馬克思學說批評

by 黃文山

馬克思學説的批評  (1919)  by 黃文山

署名「凌霜」

馬克思的學說大約可分為三大要點：（一）經濟論；（二）唯物史觀；（三）政策論。世人對於這些學說的批評多得很。那攻擊社會主義的人，不必說了（例如W.H.Mallock所著的A.Critical Examination of Socihlism 第十八頁說：馬氏的經濟學“在現在的科學界”正如古人分元素為四種。或如Thales萬物皆出於水的理論之在現今的化學）。社會黨，不滿意於這種學說的人，也是不少。無政府黨對於他的政策論，絕對的不贊成，早已成為歷史上有名的爭論，更不必說了。作者批評馬氏的學說，對於他的經濟論和唯物史觀，以德人E.Bernstein的批評為根據。對於政策論的批評，以俄人Z.Kropotkin的批評為根據。現在且把馬氏學說的缺點和他的好處寫出來：

一 經濟論

馬氏的經濟論大約見他所著的《資本論》（Das Kapital），他的演釋的經濟學，以余值說（Theory of suplus value）為根據。他所發明最重要的社會學原理，就是唯物的歷史觀（Materialist conception of history）。這本書第二三兩卷，是他的遺稿，後來他的朋友Engels才將他印出來。有許多人說馬氏始初的觀念：一個時代的社會組織，必與生產方法相應，不然社會革命就不免了。自從古代的共產或半共產的部落解散，國家制度成立之後，新舊戰爭最烈的，就是階級戰爭；所以社會階級一日沒消滅，這種戰爭一日不能停止。到了資本家的社會，就是無產或是勞動的平民，和資本主決戰，而最後的勝利，卻在勞動家。不對，我以為不然。為什麽呢？這種現象，征諸歷史事實，是的確無可疑的。馬氏經濟論最缺點的地方，還在他的記載，有不盡不確的地方。他所根據來做演繹的統計，有許多沒有證明他所要證明的東西。他的價值說，與唯物歷史觀，在經濟學上，最為重要，他的學說，所以卓然成一家言的，也不外乎這兩要點。不知這兩種觀念，在他前頭的社會黨，和社會學者，早已說過了，馬氏不過說得較著明白罷了［即如強奪說ausbeutungs tholie令人信以為創自馬氏。其實蒲魯東Prodhon在他所著的《什麽是產業？》（Ou'estce que la Proupriete'？）第一章已屢言“財產是贓物”，“財產所有主是盜賊”］。又馬氏所引以為演繹根據的統計證明，有許多地方不特不夠，也有不著邊際的。此外有一極危險的論調，就是他屢次指出關於某問題的現象，後來卻忘記了這些現象的存在，而猶申論不已。卻不自知他後來的論點，和先前的，已有不對呢。例如《資本論》第一卷記載資本家增加的歷史的趨勢，到了最後的一部分，卻說資本家減少，是一種已經成立的事實，而他的統計，又證明資本家沒有減少，但有增加。至在他處，還要極力說這種事實的確當！

馬氏所用的方法，還不出黑格爾（Hegel）的辯證法之外。他雖然說過若是要這個方法合於理性，必要將他轉過來，擱在一個唯物的根據之上，但是他自己卻不能處處依著這個範圍立論。難道馬氏不知嚴格的唯物方法的斷案，不能離事實太遠的麽？他的著作，本來要以科學為根據，不從預存的觀念，和從表面觀察所謂現社會的進化律，推演下來，以為斷案，然而他最後的斷案，卻是一個預存的觀念！簡單說，馬氏不過把辯證的事業，代了前人辯證觀念罷了。空想會弄壞了科學，馬氏恐怕不能自辭其咎罷。

以上將馬氏《資本論》的經濟學不當的地方說出來，但是他的“余值說”“工值說”，就現在看起來，他的價值，是不可磨滅的。那些勞動家所生產的東西，他們自己所得些少之外，還有許多盈余，為他人所掠奪，這是無論何人不能否認的。他的工值說，是社會主義的根據。他的信徒Gronlund以此為他的“思想之母”（idéemére），說得倒是不錯。那反對馬氏主義最烈的無政府黨，對於馬氏這些重要的證明，也無異辭，他的價值，就可想而知了。

二 唯物史觀

馬氏歷史哲學的方法和原理的發明，可算是他最大的創造，為學問界開一新紀元。他所說的生產者在歷史進化上的重要，可謂發前人之所沒發。況且他能證明他們在社會的機體形式和意義的影響，所以姑無論他有時出自假托，到底可算是他著作中最重要的一部分。有人將馬氏這種發明，和達爾文的發明相比，較馬氏的《政治經濟學的批評》（Zur Kritikder politi schen Okonomie）出世，恰和達氏的種原論同時。馬氏在他的歷史的哲學序中，說明社會機體進化的原理，和達氏所發明的生物機體進化的論據，很是相近。

三 政策論

馬氏的政策論詳見他和Engels合著的《共產黨宣言書》（Manifest der Konun unistichen Partei，The Com-munist manifesto）［馬氏所謂共產主義即今日的集產主義，和他同時在萬國勞動會相對抗的無政府黨巴枯寧（Bukumiu）自稱為集產主義，實即今日的共產主義］。這宣言書中有十條件，可算是社會民主主義的政策。這些政策，是什麽樣呢？其大意如下：

（一）廢除產業。

（二）一切交通機關，收歸國家管理。

（三）一切工廠及生產的機器，並為國有。

（四）設立工兵，而猶註重農兵。

批評這種主張的人，以無政府黨為最多。這是因為他們的共產方法，與馬氏的集產方法，有根本不對的緣故。無政府黨人以為國家的組織，從歷史上觀之，無非建立私權，保護少數特殊幸福的機關。現在教育、國教和保護領土種種大權，都在政府掌握之中。若更舉土地、礦山、鐵道、銀行、保險等等給了他，誰保國家的專制，不較現在還要利害［這是克魯泡特金（Kropotkin）的話，見《英國百科全書》他所著的Anarc-hisin一條］。我們的首領，誰保他們不變了拿破侖、袁世凱呢？且社會主義，不應當壓制個人的自由。社會民主黨的政府，又要設立什麽工兵農兵，這不是壓制個人的表征嗎？此外還有他們所主張的分配問題，也有可批評之點。社會是對個人而言，既稱為社會主義，那麽，社會的物，概當屬諸公有，不要為個人所私有，這才對的。馬氏的集產說，以衣食房屋之類，可以私有，是明明尚有個人財產，根本上已和社會主義的定義不對。況且同一房屋，牛馬的圈廄，既為公有，人居的房舍，則為私有，在理論上也說不過去。還有一層，他們主張按各人勞動的多寡，來給酬報。那麽強有力的，將享最高的幸福，能力微弱的，將至不能生活。能力微弱的緣故，或關乎生理，非其人懶惰的罪，而結果如此，還說什麽幸福呢？無政府共產黨想將國家的組織改變，由平民自己建立各種團體會社，如辦教育就有教育會，辦農業就有農業會等等，由單純以趨於復雜，以辦理社會所應需的事，去除一切強權，而以各個人能享平等幸福為主。他們所主張的勞動原則，就是“各盡所能”四個大字（To each according ot hiscapacity）。他們所主張的分配原則，就是“各取所需”四個大字（Ty each according to his needs）。無政府黨和馬克思派爭論的焦點，就在這個了。

馬氏的學說，在今日科學界上，占重要的位置。我這種批評，究竟對不對，我可不敢武斷。今更引馬氏致友人書數語，做這篇的結論。他說：“我們決不學那些空論家，想以自己的主義，征服世界。說道：‘這就是真理，跪下來罷！’我們由世界自己的原理中，抽出新的原理來，我們不叫人：‘你的奮鬥，是不好的你，離了他罷。你聽我的話，跟著我來戰鬥就夠了。’我們不過說明奮鬥的真目的，就使他不贊成，也要自己找出一個必要達到的目的來。”作者很願傳播新思想新學說的人，都有這種態度。