说人生观

by 宗之櫆

　　世俗众生。昏蒙愚暗。心为形役。识为情牵。茫昧以生。朦胧以死。不审生之所从来。死之所自往。人生职任究竟为何。斯亦已耳。明哲之士。智越常流。感生世之哀乐。惊宇宙之神奇。莫不憬然而觉。遽然而省。思穷宇宙之奥。探人生之源。求得一宇宙观。以解万象变化之因。立一人生观。以定人生行为之的。是以今日哲学之所事有二。

　　（一）依诸真实之科学。（即有实验证据之学）建立一真实之宇宙观。以统一一切学术。

　　（二）依此真实之宇宙观。建立一真实之人生观。以决定人生行为之标准。

　　第一问题。今世欧士大哲学家瘅思竭虑。以从事於此者甚众。大致可分四大派别。（一）唯物派。（二）唯心派。（三）实证派。（四）认识论派。櫆将另篇详其原委。今所略述者。即是第二问题之一部分。

　　第二问题。即由宇宙观决定人生观是也。但今世学派分歧。人各异执。尚未得一确定不易举世共认之宇宙观。是以人生观亦因人而异。不归一致。今但就櫆平日观察所见。各种人生观。及由此人生观所发之人生行为。略陈於后。并稍附鄙见。先列一表以明条理。

　　『有图』

　　宇宙真际。人生实事。变化迁流。皆有因果。依常恒不变之律令。据亘古常新之公理。本无悲观乐观之可言。悲乐云者。有情众生主观之感也。但众生既含识有情。迷执主观。则於人事世事。不能无欣厌之情。悲乐之见。乐观之辈。视宇宙如天堂。人生皆乐境。春秋(1)佳日。山水名区。无往而非行乐之地。悲观者。视人生为苦海。三界如火宅。生物竞存。水深火烈。扰扰生事。莫非烦恼。而明理哲人。神识周远。深悉苦乐。皆属空华。凄神物外。寄心世表。生世荣悴。渺不系怀。但悯彼众生。犹陷泥淖。於是毅然奋起。慷慨救世。是超世入世观也。唯此三观。可尽人生观之大致。今将分别论之。

　　（一）乐观

　　乐观原因异致。有哲人之乐观。诗人之乐观。政治家之乐观。社会学家之乐观。其所以乐观者殊。而乐观之意则同也。何谓乐观。乐观云者。即是心中意中。以为宇宙美满。人生无憾。纵时事有困难窳败之点。而以为此种现象。适所以砥砺磨折。以成将来美满之果。於是心怀勇往之气。奋然激进。求达所望。此乐观之派。亦有足取者也。十七世纪。德国哲学家莱布理治氏。尝拟证明此世界为最美满之世界。其证如下。

　　真神理想中有无数之世界。神从此诸理想世界中选其一而创造之。则必为其最美满者无疑。何以故。以真神有全智全能仁慈三德故。以全智故。能选此最良之世界。以全能故。能造此最良之世界。以仁慈故。欲造此最良之世界。

　　此等证论。现在当然不能成立。康德已於纯知检核论中破之无遗。是故哲学家能以学理证明世界之乐观者。尚未得其人。其实世界实际。本超苦乐。苦乐之感。纯属主观。而诗人之乐观则有可言者。诗人謌咏性情。情之所感。发而为诗。诗人对於世界人生。不以学理观。不以事实观。而以中心之感情观也。情分悲乐。於是有悲观之诗人。有乐观之诗人。乐观诗人。徜徉天地间。惊自然之美。叹造化之功。謌咏之。颂扬之。手之舞之。足之蹈之。誉宇宙为天堂。为安乐园。人之生世。在此大宇长宙间。山明水秀。鸟语花香。无往而非乐境也。此派乐观诗人。因惊宇宙之美。遂忘人世之苦。固属偏见。而自然界现象之闳伟壮丽。亦人类所共认也。德国哲学家萧彭浩氏尝有言曰。世界旁观之则美。身处之则苦。颇具深意。哲人诗家之外。尚有乐观之政治家。及社会学家。或激於爱国之忱。或感於人道主义。谓国家前途。人类将来。日渐进化。有美满无憾之一日。至於社会庸民。处治安之世。欣欣然乐其生命。则乐观之又一派也。现世界乐观之士。颇不乏人。拟别为三派如后。

　　（一）乐生派。　人孰不乐生而恶死。缘此天然乐生之意。遂觉生之可乐。死之可哀。兢兢业业。终日操作。求得其生以为满足。(2)思想不越生事之外。见闻不出闾里之间。或农或工。或商或仕。熙熙融融。於以没世。此所谓乐生派也。此派之人。无远想。无特识。为己之意多。利他之心微。虽称社会之良民。实非世界之哲士。又有一类隐逸诗人。旷达高士。如陶渊明其人者。田园幽居。东窗啸傲。陶然自得。藜藿自甘。自食其力。不待给於社会。亦欣欣然有乐生之意。而旷达为怀。斯乃由旷达观而生乐观者也。列之乐生派中。而高风邈矣。

　　（二）激进入世派。　　热忱之士。蒿目世艰。愤社会之窳败。感人生之多忧。梦想大同盛治之世。遂慷慨入世。愤不顾身。百折不迥。坚忍卓绝。此诚可钦可敬者矣。古之墨翟即斯派之杰也。然此派之人。若未先具有超然旷达之观。夷视一切。成败利钝。皆所不计。而太持乐观以为事可必达。功可必成。则一旦失意。悲愤自残。往往侘傺无聊。颓然自放。不堪再振矣。

　　（三）佚乐派。　　此派众生。社会之蠹。实无可论之值。但既属社会所有。则亦不得不记。以待先觉之士。筹警觉导悟之策。此派之人。大都富家纨绔子弟。堕落青年。身处膏粱文绣。习於奢侈淫乐。不识人类之艰苦。以为人生行乐耳。何兢兢於学术事功为。昼夜昏茫无所事事。既胸无学识。用自遣意。又久习柔靡。不能自振。不得不召聚同类。放纵佚乐。以排胸内之无聊。厌身心之欲望。一日不获纵其乐。便惆怅无所措手足。察其精神堕落之苦。实胜贫民手足胼胝之劳。而自以为享人生之至乐也。逮夫精神沉销既尽。漫天暮气。继之而起。绮丽繁华。无复意趣。学术事功。又素所未娴。於是踯躅无聊。莫知所可。益自颓放。从事悲观。醇酒妇人。自残生命。是则由乐观之佚乐派。堕入悲观之消极纵乐派矣。此派之人、不乏明慧可爱之少年。而社会罪恶。家庭窳败。诱使堕落。以戕天才。实社会上最可痛心之事也。先觉之士当思有以处之。

　　乐观三派既陈於右。请继述悲观之派。

　　（二）悲观

　　悲观缘起。亦各殊致。有哲人之悲观。诗人之悲观。社会学家之悲观。宗教家之悲观。何谓悲观。悲观云者。即是心中意中以为世界多憾。人生多忧。亘古如斯。永无改进之一日。社会进化。罪恶烦恼。与之俱进。人心机诈。因文明而日深。生事艰难。缘进化而愈甚。东方哲人自古多悲观之士。而今日欧西哲学。亦颇盛唱悲观。唯心(3)之家有萧彭浩氏。A.Schopenhauep唯物之派则依据达尔文生物竞存之学术。於是悲观之见。竟得哲学之根据。今请略陈其说。萧彭浩氏著世界唯意识论。畅阐世界罪恶。人生苦恼。以天才之笔。写地狱现象。其书之出。震惊一世。其悲观之言曰。世界众生皆抱求生之意志。生之未得。深感苦恼。生之既得。遂觉无聊。而眇眇微躬。举世皆敌。困厄危险。百出不穷。略不警觉。即丧生机。而人类之大敌。即是人类。盖人类贪残凶很。不亚猛兽。乃佐之以机诈狡谋。实禽兽所不及。此犹人生自外铄我之痛苦也。而人生痛苦之源。实即自心。自心欲望无穷。希求无厌。求之不得。盛生烦恼。求之既得。耽玩未久。即生厌倦。厌倦之情既生。则向之所欣。俯仰之间。皆成陈迹。无复系怀。於是新生所惓。聊以自遣。希求厌倦。周而复始。人之一生。来往於苦恼无聊之间而已。痛楚无穷。而不自悟。萧彭浩之悲观哲学。是由心理学而建立者也。达尔文学术之悲观。则根据生物学生物学者。即研究世界一切含生之物生存状态之学也。达尔文之言曰。一切生物。因求维持生命。时时在战争中。或与天然之困苦境界战。或与同类争生存之资粮而战。或与异类因避困厄而战。或与疾病战。或与自心战。（此惟人类为盛）时时战争。无时休息。因战争而进化。因进化而战争。战争之形式不同。而战争之原理则一。其一维何。即求维持生命。增进生命而已。如此世界。如此战争。悲观之生。何由遏止。是以达尔文之学术出而悲观之哲学大盛也。哲学之悲观既已颇得证据。於是文学思潮亦因之大变。近代俄国写实派文学。盛写社会之恶。人生之苦。风行一世。实悲观派之文学也。悲观诗人。自古已多。离骚之作。是忠君爱国所激发之悲观也。此外穷愁抑郁之篇实不可胜数。尤以中古时义大利诗人但丁地狱之诗。最为著名。但丁所描写之地狱。即指此人世言耳。社会学家之悲观。以谓世界人数日增。而世界资粮不足所需。必至於战争。此战争之祸所以永不可灭也。此外尚有宗教家之悲观。世界最大宗教有五。即佛教。婆罗门教。耶教。回教。与犹太教。前三教信徒最多。而皆悲观之教也。盖宗教之起。实由恐惧与希望。夫人世多艰。危害百出。自顾微躯。难与命抗。乃穷极呼天。求鬼神意外之援助。此鬼神之祀所由起也。智慧稍进之民。感苦之情益甚。往往生解脱出世之想。此世界最高宗教佛耶婆罗门所由兴也。宗教悲观。有自来矣。既述悲观缘起大略如右。请继陈悲观行为之三派。(4)

　　（一）遁世派。　　巢父许由务光涓予。此上古著名之遁世派也。此派高人。厌世俗。避尘嚣。遁迹山村。隐踪岩壑。高尚其志。弗撄尘网。殆亦以世俗人类之鄙恶。而爱山林风物之清幽。尤以举民茫茫。无可与语。高山流水。聊寄幽怀。故宁遁吠亩。躬耕自食。不愿与世周旋。同流合污。此派高风。可起顽俗。但以责备贤者之义衡之。微嫌缺少大悲心耳。此等大都智解超人心襟高洁之士。果能用世。其建设当胜庸俗百倍。而以不合时宜自放。惜哉。然亦社会之恶有以至此也

　　（二）悲愤自残派。　　爱国志士。救世哲人。悲祖国之沉沦。感社会之堕落。奋进激起而不得其术。一旦失志。贻笑世人。遂起悲观。愤激自残。古之屈原贾生。皆此之类。此派之病。在未能先具超世达观。不计成败。故一朝弗达。遂不自持。诚可悯也。然如其人才已寥落不可多见矣。若夫市井之徒。不忍一朝之忿。激而自戕。与夫丧志少年。因家庭之困厄。情爱之无终。自残其生。以释痛苦。则皆可悯而不足道者也。

　　（三）消极纵乐派。　此派之人。大都亡国之士。社会失望之人。或潦倒之诗家。或丧志之少年。希求已绝。无复生意。而贪恋世乐。不肯自戕。遂纵情诗酒。聊以忘忧。甚或醇酒妇人。自残生命。斯悲观之极而强自为欢者也。其情虽可悯。而其行实不足取意志薄弱。为斯派之大病。既不及遁世派之高尚。又不如自残派之果决。而窃效乐观派行为。於人世佚乐。犹深着贪恋之心。实悲观派之最下者也。

　　以上三派。虽行为不同。皆以悲观为其因。今将继述超然之观。

　　（三）超然观

　　世界实际。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。释迦平等之谈。庄周齐物之论。阐之详矣。惟有情众生。迷执主观。於违顺境。生爱恶见遂谓世界。实有苦乐。诚妄执也。（今日科学之客观物质世界亦超苦乐之外）於是世之哲人。莫不盛称超然之观。超然观者。对於世界人生。双离悲乐见也。或言诸法毕究空。既无有法。亦无有我。既无有我。何有苦乐。此诚大乘了义之谈。或言万物平等。死生不二。若能情离彼此。智舍是非。则苦乐二情。并无异致。是乃庄周旷达之说。庄周释迦诚古之真能超然观者矣。虽然。众生迷妄。犹未解此。贪嗔痴迷。造业受苦。圣哲之士。心生悲悯。於是毅然奋身。慷慨救世。既已心超世外。我见都泯。自躬苦乐。渺不系怀。(5)遂能竭尽身心。以为世用。困苦摧折。永不畏难。不为无识之乐观。亦非消极之悲观。二观之病。皆能永离。是以超世入世之派。为世界圣哲所共称也。

　　超世入世派实超然观行为之正宗。超世而不入世者。非真能超然观者也。真超然观者。无可而无不可。无为而无不为。绝非遁世。趋於寂灭。亦非热中。堕於激进。时时救众生而以为未尝救众生。为而不恃。功成而不居。进谋世界之福。而同时知罪福皆空。故能永久进行。不因功成而色喜。不为事败而丧志。大勇猛。大无畏。其思想之高尚。精神之坚强。宗旨之正大。行为之稳健。实可为今后世界少年永以为人生行为之标准者也。

　　超然之观既以超世入世为正宗。而有二派众生。依托超然之名。而无入世之志。则亦不可不述。以尽此篇之旨。二派维何。即旷达无为派与消闲派。

　　旷达无为派。此派之人。闻老庄清静无为之言。不审有为无为不二之致。遂趋於寂灭。偏於无为。静坐终日。不屑事事。或兢尚清谈。纵言名理。而不思以学识事功。有裨人世。其人虽於已之德无亏而缺乏大悲心。於人世责任。有所未尽也。中国自古名流。多尚此辈。故特言之。愿此后明慧少年。毋堕斯派。

　　消闲派。此派众生。耳剽无为之名。不审无为之实。无为既久。顿觉无聊。无聊之极。遂思有所为以自遣。於是琴棋书画。箫笙管笛。悠哉游哉。以消永昼。或广集古玩。摩挲终日。或沉湎菸酒。不识昼夜。此派之人。虽无大害於社会。然须知人生闲暇。至为难得。今既终日悠游。一无所事。纵不能从事学术事功以惠世界。亦当就其所好。专精美术。或造名画。或谱音乐。贡献於世。以助扬人类高尚纯洁之审美精神。斯乃无负於社会耳。

　　以上述三种人生观及各派人生行为竟。(6)