船山遺書/夕堂永日緒論/夕堂永日緒論外編

夕堂永日緒論外編

一

程子與學者說《詩經》，止添數字，就本文吟詠再三，而精義自見。作經義者能爾，洵為最上一乘文字，自非與聖經賢傳融液吻合，如自胸中流出者不能。先輩間有此意，知之者鮮。自「四大家」之名立，各有蹊徑，強經文以就己規格，而此風蕩然矣。

二

藝苑品題有「大家」之目，自論詩者推崇李、杜始。李、杜允此令名者，抑良有故。齊、梁以來，自命為作者，皆有蹊徑，有階級；意不逮捕辭，氣不充體，於事理情誌全無干涉，依樣相仍，就中而組織之，如廛居櫛比，三間五架，門廡廚廁，僅取容身，茅茨金碧，華儉小異，而大體實同，拙匠窶人仿造，即不相遠：此謂小家。李、杜則內極才情，外周物理，言必有意，意必由衷；或雕或率，或麗或清，或放或斂，兼該馳騁，唯意所適，而神氣隨禦以行，如未央、建章，千門萬戶，玲瓏軒豁，無所礙：此謂大家。而論經義者以推王守溪為大家之宗。守溪止能排當停勻，為三間五架，一衙官廨宇耳；但令依仿，即得不甚相遠；大義微言，皆所不遑研究：此正束縛天下文人學者一徽而已。陋儒喜其有牆可循以走，翕然以「大家」歸之，三百餘年，如出一口，能不令後人笑一代無有眼人乎！

三

錢鶴灘與守溪齊名，謂之曰「錢、王兩大家」。所傳“惡不仁者”，謂“不使加身，如避蛇蠍按：此字音“褐”，其蜇人之“蠍”字從“歇”。字尚不識，何況文理？ ”。不使不仁加身者，是何寧靜嚴密工夫，而堪此躁戾惡語也？惡如蛇蠍，乃陳仲子出哇鵝肉，忿戾之氣，正是不仁。以此稱「大家」者，緣國初人文字止用平淡點綴，初學小生無能彷彿。錢、王出，以鈍斧劈堅木手筆，用俗情腐詞，著死力講題面，陋人始有津濟，翕然推奉，譽為“大家”，而一代製作，至成、弘而掃地矣。鶴灘自時文外，無他表見，唯傳《吳騷》淫俗詞曲數出，與梁伯龍、陳大聲一流狹邪小人競長。如此人者，可使引申經傳之微言乎？

四

下劣文字，好作反語，亦其天良不容掩處。人能言其所知，不能言其所不知。凡反語，皆不善，不勤、不慎之慝。今人晝之所行，夜之所思，耳之所聞，目之所見，特此數者，終日習熟，故自寫供招，痛快無蹇澀處。若令於聖賢大義微言從正面上體會，教導從何處下口？無怪乎反之不已，一正便托開也。

五

無法無脈，不復成文字。特世所謂「成、弘法脈」者，法非法，脈非脈耳。夫謂之法者，如一王所製刑政之章，使人奉之。奉法者必有所受；吏受法於時王，經義固受法於題。故必以法從題，不可以題從法。以法從題者，如因情因理，得其平允。以題從法者，豫擬一法，截割題理而入其中，如舞文之吏，俾民手足無措。且法者，合一事之始終，而俾成條貫也。一篇之中為數小幅，一揚則又一抑，一伏則又一起，各自為法，而析之成局，合之異致，是為亂法而已矣。滑之脈者，如人身之有十二脈，發於趾端，達於顛頂，藏於肌肉之中，督任衝帶，互相為宅，縈繞週回，微動而流轉不窮，合為一人之生理。若一呼一諾，一挑一繳，前後相鉤，拽之使合，是傀儡之絲，無生氣而但憑牽縱，謳可謂之脈邪？四家中，唯瞿文懿能無束濕之法而有法，無分析鉤鎖之脈而有脈，其餘非所知也。

六

鉤略點綴以達微言，上也。其次則疏通條達，使立言之旨曉然易見，俾學者有所從入。又其次則搜尋幽隱，啟人思致，或旁輯古今，用徵定理。三者之外，無經義矣。大要在實其實以發微，虛其實而不完美。若以填砌還實，而虛處止憑衰弱之氣姑為搖曳，則題之奴隸也。四家中，亦唯昆湖免此。

七

填砌最陋。填砌濃詞固惡，填砌虛字愈闌珊可憎。作文無他法，唯勿賤使字耳。王、楊、盧、駱，唯濫故賤。學八大家者，“之”“而”“其”“以”，層累相疊，如刈草茅，無所擇而縛為一束，又如半死蚓，沓拖不耐，皆賤也。古人修辭立誠，下一字即關生死。曾子固、張文潛何足效哉！

八

非有吞云夢者八九之氣，不能用兩三疊實字；非有輕燕受風、翩翩自得之妙，不能疊用三數虛字。然一虛一實，相配成句，則又俗不可耐。故造語之難，非嵇川南、趙夢白、湯義仍、黃石齋，尟不墮者。

九

對偶語出於詩賦，然西漢、盛唐皆以意為主，靈活不滯。唯沈約、許渾一流人，以取青妃白，自矜整煉，大手筆所不屑也。宋人則又集古句為對偶，要亦就彼法中改頭換面，其陋一爾。況經義以引申聖賢意立，言初非幕客四六之比。邱仲深自詬博雅，而以「被發左衽」「弱肉強食」兩偶句推獎守溪，此七歲童子村塾散學課耳。況以韓文對經語，其心目中止知有一韓退之，謂可與尼山並駕。陋措大不知好惡，乃至於此！

十

鉤鎖之法，守溪開其端，尚未盡露痕跡；至荊川而以為秘密藏。茅鹿門所批點八大家，全恃此以為法，正與皎然《詩式》同一陋耳。本非異體，何用環紐？搖頭掉尾，生氣既已索然，並將聖賢大義微言，拘牽割裂，止求傀儡之線牽曳得動，不知用此何為？

十一

一篇載一意，一意則自一氣，首尾順成，謂之成章；詩賦、雜文、經義有合轍者，此也。以此鑑古今人文字，醇疵自見。有皎然《詩式》而後無詩，有《八大家文鈔》而後無文。立此法者，自謂善誘童蒙；不知引童蒙入荊棘，正在於此。

十二

賈生《治安策》偶用繳回語，亦緣「痛哭」「流涕」「長太息」說得駭人，故須申明，以見其實然耳。蘇、曾效之，便成厭物。經義有云“其一則云云”，有云“其云云者此其一”；耳不聵，目不盲，止兩三段文字，何用唱籌歷數？凡此類，皆《文鈔》引之入荊棘也。

十三

司馬、班氏，史筆也；韓、歐序記，雜文也：皆與經義不相涉。經義豎兩義以引伸經文，發其立言之旨，豈容以史與序記法攙入？一段必與一篇相稱，一句必與一段相稱。截割彼體，生入此中，豈復成體？要之，文章必有體。體者，自體也。婦人而髯，童子而有巨人之指掌，以此謂之某體某體，不亦傎乎？

十四

試取曹子桓《典論·論文》、範蔚宗《後漢書引語》、張思光《自序》讀之，古人作文字，研慮以悅心，精嚴如此。而欲據一「虛起實承」「反起正倒」「前鉤後鎖」之死法，填腔換字，自詬宗工，何其易也！

十五

四大家未立門庭以前，作者不無滯拙，而詞旨溫厚，不徇詞以失意。守溪起，既標格局，抑專以遒勁為雄，怒張之氣，由此而濫覷。及《文鈔》盛行，週萊峰、王荊石始一以蘇、曾為衣被，成片抄襲，有文字而無意義；至陳棟傅夏器而極矣。隆、萬之際，一變而愈之於弱靡，以語錄代古文，以填詞為實講，以杜撰為清新，以俚語為調度，以挑撮為工巧。若黃貞父、許子遁之流，吟舌嬌澀，如鴯鶓學語，古今來無此文字，遂以湮塞文人之心者數十年。語錄者，先儒隨口應問，通俗易曉之語，其門人不欲潤色失真，非自以為可傳之章句也。以為文，而更以浮屠半吞不吐之語參之，求文之不蕪穢也得乎？文凡三變，而其依傍以立戶牖，己心不屬，則一而已矣。萬曆之季，李愚公始以堅蒼驅軟媚，方孟旋始以流宕散俗冗餘，稍復雅正之音，於先正沖穆之度未遑領取。而其變也，亦足以起久病之尪矣。

十六

當萬曆中年，俚調橫行之下，有張君一以誠，雖入理未深，而獨存雅度。君一與許子遜同時。昧心之作，至子遜而極。其《樂則生矣》一段文字，開講處有數“樂”字，鳥語班闌，不知音“岳”音“雒”，猶可謂肉團心有一針孔乎？

十七

承嘉靖末蘇、曾氾濫之餘，當萬歷初俚調咿嚘之始，顧涇陽先生獨以博大弘通之才，豎大義，析微言，屹然岳立。有製藝以來無可匹敵。奪王唐「大家」之名以推轂先生，雖閱百世，不能易吾言也。但以無可躋攀，為流俗所不歆羨慕耳。黃蘊生欲問津焉，而見地不徹，能放而不能收。自非實有得於道要而淹貫古今，捨糟粕而吸精液，惡能不望崖而返？

十八

錢受之謂黃蘊生嗣歸熙甫，非也。熙甫但能擺落纖弱，以亢居勝地耳，其實外腴中枯，靜扣之，無一語出自赤心。蘊生言皆有意，非熙甫所可匹敵；但為史所困，又染指韓、蘇，未能卓立耳。然蘊生當天步將傾之日，外則遼左禍逼，內則流寇蜂起，黃扉則有溫、週、楊、薛之姦，中涓則有張彝憲、曹化淳之蠹，憂憤填胸，一寓之經義，，其忠悃。傳之異代，論世者所必不能廢也。

十九

陳大士史而橫，金正希禪而曲。若其離此二者，別尋理際，獨至處自成一家，固賢於歸熙甫之徒矜規格也。若經義正宗，在先輩則嵇川南，在後代則黃石齋、凌茗柯、羅文止，剔發精微，為經傳傳神，抑惡用鹿門、震川鋪排局陣為也？先輩中若諸理齋、孫月峰、湯若士、趙儕鶴，後起如沈去疑、倪伯屏、金道隱、杜南谷、章大力、韋孝忍克濟，黃岡人、姜如須垓，山東人，亦各亭亭獨立，分作者一席。釋氏有言：「從門入者，不是家珍。」特以無門可入，絕陋人攀緣之徑，故人不知玄賞耳。

二十

孫月峰以紆筆，引申搖動言中之意，安詳有度，自雅作也。乃其晚年論文，批點《考工》《檀弓》《公》《谷》諸書，剔出殊異語以為奇峭，使學者目眩而心螢。則所損者大矣。萬曆中年杜撰嬌澀惡習，未必不緣此而起。 《考工記》乃制度式樣冊子，上令士大夫習之，勾考工程，而下可令工匠解了，故刪去文詞，務求精核，其中奇字，乃三代時方言俗語，愚賤通知者，非此不足以定物料規制之準，非放為簡僻也。 《檀弓》則摘取口中片語，如後世《世說新語》之類，初非成章文字。 《公》《谷》二傳，先儒固以為師弟子問答之言，非如《左氏》勒為成書，原自不成尺幅。以此思之，三書者，亦何奇峭有，而欲效法之邪？文字至琢字而陋甚；以古人文其固陋，具眼人自和哄不得。

二十一

文字至撮弄字面，而穢性極矣。黃葵陽已啟其端，至萬歷壬辰而益濫。陳懿典《憲章文武》出題云：「國憲王章，本朝為重；闡述文繹武，昭代為尊。」此是何等語，而一時傳誦為警句？嗣後效之以不通者三十餘年。崇禎間諸名人力為洗滌，然猶有云：「天無子，人之聖者為其子；海無內，人之聖者居其內。」「德為聖人」四句會墨。如此迷惑喪心之語，猶拔作南宮首卷，文字安得不陋，士習安得不偷邪？

二十二

良知之說充塞天下，人以讀書窮理為戒。故隆慶戊辰會試，「知之為知之，不知為不知」文，以不用《集註》，由此而求之一轉。取士教不先而率不謹，人士皆束書不觀；無可見長，則以撮弄字句為巧，嬌吟蹇吃，恥笑俱忘。如“戰戰兢兢，如履薄冰”，而撮云“冰兢”；“念終始典於學”，而撮云“念典”。乃至市井之談，俗醫星相之語，如“精神”“命脈”“遭際”“探討”“總之”“大抵”“不過”，是何污目聒耳之穢詞，皆入聖賢口中，而不知其可恥。此嘉靖乙醜以前，雖不雅馴者，亦不至是。湯賓尹以淫媢小人，益鼓其焰，而燎原之火，卒不可撲，實則田一儁、黃洪憲倡導之於早也。

二十三

有代字法，詩賦用之，如月曰“望舒”，星曰“玉繩”之類，或以點染生色，其佳者正爾含情，然漢人及李、杜、高、岑猶不屑也。施之景物，已落第二義，況字本活而以死句代之乎！如敬則是敬，更無字可代，而所敬與所以敬正自隨所指而異；用代字者，以“欽翼”“兢捏”代之，或以“怠荒”“戲渝」反之，直是不識「敬」字，支吾抵塞耳。信曰“悖篤”，仁曰“慈祥”，學曰“敏求”，思曰“覃精”，善曰“純粹”，治曰“經理”，皆代字也。先輩中亦有此病，自吳季子小注來。有胸有心者，不應染指。

二十四

疊字不可析用，如詩賦“悠悠”而云“悠”，“迢迢”而云“迢”，“渺渺”而云“渺”，皆不成語。 “兢兢業”，舊有此文，亦不甚雅。 「業」云者，如筍虡上崇牙，兩兩相次，齟齬不相安之象。時文絕去一字，而云“兢業”，不知單一“業”字，則止是功業，連“兢”字如何得成文理？此病先輩亦有。若嵇川南、趙儕鶴諸公，則必不作此生活。

二十五

欲除俗陋，必多讀古人文字，以沐浴膏潤。然讀古人文字，以心入古文中，則得其精髓；若以古文填入心中，而亟求吐出，則所謂道聽而途說者耳。

二十六

經義固必以《章句集注》為準，但不可背戾以浸淫於異端。若《註》所未備，補為發明，正先儒所樂得者。如尤公瑛「寡人之於國也」章文，以製產、重農、救荒分三事，而以末段歸重汰獸食、發倉廩，為目前應迫救荒之先務，救荒而後待來年以重農，然後徐及製產，乃令孟子之敷施調理，井然有序。又如金正希「侍於君子有三愆」文，謂人有愆而不自知，唯侍君子乃知有之，而慚惶思改，見人之不可不就正於君子；陳大士「欲仁而得仁」文，謂欲取於民者，薄斂而緩徵之，仁者之政也，則所得者，民皆樂奉而懷恩，固仁者之得也，如此乃與不貪相應。諸若此類，注所未及，謳可以非注所有而謂為異說乎？困死俗陋講章中者，自不足以語此。

二十七

以酸寒囂競之心說孔、孟行藏，言之無怍，且矜快筆，世教焉得而不陵夷哉？聖賢雖以撥亂反正安天下為志，然乘六龍以御天，潛亢飛躍，無不可樂之天，無不可安之土。而作經義者，非取魯、衛、齊、梁之君臣痛罵以洩其忿，則悲歌流涕若無以自容，其醜甚矣。 「榜前潛下淚，眾裡卻藏身”，孟郊之所以為郊也。 “愁中天屢陰”，譚元春之所以為元春也。而使君子如此其髕齪乎？愚嘗判韓退之為不知道，與揚雄等，以《進學解》《送窮文》悻悻然怒，潸潸然泣；此處不分明，則其云「堯、舜、禹、湯相傳」者，何嘗夢見所傳何事！經義害道，莫此為甚，反不如詩賦之翛然於春花秋月間也。

二十八

抬一官樣字作題目，拈一扼要字作眼目，自謂“名家”，實則先儒所謂“只好隔壁聽”者耳。官樣字者，如「老者安之」三句。張受先以「王道」二字籠罩。不知夫子言志時，但就面前說去，初未嘗言以此治平天下。若論其至處，則雖王者亦待必世後仁之餘，方漸與此相應。若行王道者，何敢易言及此？張之使大，正局之使小耳。又如「哀公問政」章，以法祖為旨者，亦官樣話也。經文明言人存而後政可舉，亡其人，則政雖佈在方策而必息，故必極學問思辨之力，以果能好學力行知恥，而修仁義禮之人道，然後可以治天下國家，非但依樣葫蘆，劇言法祖，如王莽之效周公也。凡此類，皆大言無當，徒使淺學陋人有所倚之巴鼻而已。扼要字者，如程子教學者以主敬，乃立本以起用，非知有此事便休，更不須加功修治之謂。如「止至善」章，學修豈粟，威儀內外交盡，德乃盛，善乃至；仁敬、孝慈、親賢、樂利、天德、王道之全，豈一「敬」字劇足以該括之？又如「道千乘之國」章，言「敬事」者，但於事言敬，初非主一無適之謂，與「居敬」言居者抑別，固該括下四者不得。聖賢之學，原無扼要；乘龍禦天，無所不用其極。扼要之法，乃浮屠所謂「佛法無多子」者，孟子謂之「執一賊道」。宋末諸儒，雖朱門人士，皆暗用象山心法，拈一字為主，武斷聖賢之言，苟趨捷徑。而作經義者，依據以塞責。萬曆以後，惡習熺然，流及百年，餘焰不熄，誠無如之何也。

二十九

古者字極簡。秦程邈作隸書，尚止三千字。許慎《說文》，亦不逮捕今字十之二三。字簡則取義自廣，統此一字，隨所用而別；熟繹上下文，涵泳以求其立言之指，則差別畢見矣。如均一「心」字，有以虛靈知覺而言者，「心之官則思」之類是也；有以所存之志而言者，「先正其心」是也；有以所發之意而言者，「從心所欲」是也；有以函仁義為體，為人所獨有，異於禽獸而言者，「求放心」及「操則存，捨則亡」者是也；有統性情而言者，四端之心是也；有性為實體，心為虛用，與性分言者，「盡心知性」與張子所云「性不知簡其心」是也。凡言「天」言「道」皆然，隨所指而立義。彼此相襲，則言之成章，而必淫於異端；言之無據而不成章，則浮辭充幅，而不知其所謂。 《大全》小注諸家雜亂於前，講章之毒盈天下，而否塞晦蒙，更無分曉。不能解書，何從下筆？宜乎為君子儒家之賤之也。

三十

陋人以鉤鎖呼應法論文，因而以鉤鎖呼應法解書，豈古先聖賢亦從茅鹿門受八大家衣缽邪？如「哀公問政」章，於「知仁勇」之仁，鉤上「仁義禮」之仁；「不動心」章，以「勿求於心」之心，鉤上「不動」之心：但困死呼應法中，更不使孔、孟文理得通，何況精義！魔法流行，其弊遂至於此。

三十一

王子敬作一筆草書，世稱「墨妙」。然一帖之中，語雖連貫，而字形向背各殊，必於一筆，未免有拗折牽連之病。若經義，一題自一理，一篇自一意，豈容有二筆邪？既必一筆，何用鉤鎖？止緣陋人氣不能長，如老病喘促，必須歇息，方更接續。故鉤鎖之法一立，而天下翕然從之，為獨參湯以延殘喘。

三十二

非此字不足以盡此意，則不避其險；用此字已足盡此義，則不厭其熟。言必曲暢而伸，則長言而非有餘；意可約略而傳，則芟繁從簡而非不足。嵇川南、湯義仍諸老所為獨絕也。避險用熟，而意不宣，如扣朽木；厭熟用險，而語成棘，如學鳥吟；意止此而以虛浮學蘇、曾，是折腰之蛇；義未盡而以迫促仿時調，如短項之蛙。才立門庭，即趨魔道，四者之病，其能免乎？

三十三

有意之詞，雖重亦輕，詞皆意也。無意而著詞，才有點染，即如蹇驢負重，四蹄週章，無復有能行之勢。故作者必須慎選，勿以俗尚而輕泚筆。至若涇陽先生，以龍躍虎踞之才，左宜右有，隨手合轍，意至而詞隨，更不勞其揀擇，非讀書見道者，未許涉其津涘。

三十四

不博極古今四部書，則雖有思致，為俗軟活套所淹殺，止可求售於俗吏，而牽帶泥水，不堪挹取。乃一行涉獵，便隨筆湧出，心靈不發，但矜遒勁，或務曲折，或誇饒美，不但入理不真，且接縫處古調今腔，兩相粘合，自爾不相浹洽，縱令摶成，必多敗筆。趙儷鶴、湯義仍、羅文止何嚐一筆仿古？而時俗軟套，脫盡無餘，其讀書用意處別也。

三十五

以「外腴中枯」評歸熙甫，自信為允。其擺脫軟美，踸厲而行，亦自費盡心力。乃徒務間架，而於題理全無體認，則固不能為有無也。且其接縫處矯虔無自然之度，固當在許石城、張小越之下。熙甫子慕，變矯厲為輕安，不失為儒家之言，度越其父遠甚。人言殊不然，所謂相者舉肥也。

三十六

自李贄以佞舌惑天下，袁中郎、焦弱侯不揣而推戴之，於是以信筆掃抹為文字，而誚含葉精微、鍛鍊高卓者為「咬姜呷醋」。故萬歷壬辰以後，文之俗陋，亙古未有。如必不經思維者而後為自然之文，則夫子所云草創、討論、修飾、潤色，費爾許斟酌，亦「咬姜呷醋」邪？比閱陶石簣文集，其序、記、書、銘，用虛字如蛛絲罥蝶，用實字如儐齒黏泥，合古今雅俗，堆砌成篇，無一字從心坎中過，真莊子所謂「出言如哇」者，不數行即令人頭重。蓋當時所尚如此，啟、禎間始洗滌之。而艾千子猶以「莽莽蒼蒼」論文，「蒼」字上聲，誤讀為倉。不知“莽莽蒼蒼”者，即俗所謂“莽撞”，孟子所云“茅塞”也。

三十七

昔人謂書法至顏魯公而壞，以其著力太急，失晉人風度也。文章本靜業，故曰“仁者之言藹如也”，學術風俗皆於此判別。著力急者心氣粗，則一發不禁，其落筆必重，皆囂陵競亂之徵也。俗稱歐、蘇等為“大家”，試取歐陽公文與蘇明允並觀，其靜躁、雅俗、貞淫，昭然可見。心粗筆重，則必以縱橫、名法兩家之言為宗主，而心術壞，世教陵夷矣。明允其明驗也。啟、禎諸公欲挽萬歷俗靡之習，而競躁之心勝，其落筆皆如椎擊，刻畫愈極，得理愈淺；雖有才人，無可勝澄清之任。就中唯沈去疑、杜南谷為有超然之致，猶未醇也，其他勿論已。代聖賢以引伸至理，而耆面張拳，奚足哉？胡元詩人如貫云石、薩天錫、馮子振，欲矯宋詩之衰，而羶氣乘之；啟、禎文多類此，意者亦天實為之邪？

三十八

學蘇明允，猖狂諦躁，如健訟人強詞奪理。學曾子固，如聽村老判事，止此沒要緊話，扳今掉古，牽曳不休，令人不耐。學王介甫，如拙子弟效官腔，轉折煩難，精神不屬。八家中，唯歐陽永叔無此三病，而無能學之者。要之，更有向上一路在。

三十九

譚友夏論詩云：「一篇之樸，以養一句之靈；一句之靈，能回一篇之樸。」囈語爾。以樸養靈，將置子弟子牧童樵豎中，而望其升孝、秀之選乎？靈能回樸，村塢間茅苫土壁，塑一關壯繆，袞冕執圭，席地而坐，望其靈之如響，為嗤笑而已。慶、歷中，經義以一句爭勝。皆此說成之。曹大章「大哉堯之為君也」章，承頭一句云：「甚矣，帝堯之德天德也。」袁黃贊其壓倒萬人。許獬「畏聖人之言」起比一句云：「聖言亦庸言耳。」場中以此定為南宮第一。如實思之，有何意味？如口給人說酒令，適資一笑而已。

四十

聞之論弈者曰：「得理為上，取勢次之，最下者著。」文之有警句，猶棋譜中所注妙著也。妙著者，求活不得，欲殺無從，投隙以解困厄，拙棋之爭勝負者在此。若兩俱善弈，全域皆居勝地，無可用此妙著矣。非謂句不宜工，要當如一片白地光明錦，不容有一疵；自始至終，合以成章；意不盡於句中，孰為警句，孰為不警之句哉？求工於句者，有廓落語，如「聖人一天也」及「非甚盛德誰能當此，而王者又上觀千世，下觀千世」之類。有陡頓語，如「甚矣帝堯之德天德也」之類。有鉤牽語，如「畏聖人之言」而云「知所畏者也」之類。有排對語，如「被發左衽，弱肉強食」之類。其下則有蔓延語，如抄襲《檀弓》「不出而圖吾君，苟出圖吾君」之類。浮枵語，如「又進而加詳焉，然後浩乎其有得」之類。含糊語，如「悠然其可思」之類。答話語，如「大抵不離乎」「云云者近是」之類。肥膩語，攝《必讀古文》中俗艷為句。懵懂語，如道德、仁義、禮樂、詩書等字湊手便用。俗講語，「殊不知」「繼之」「大抵」之類。賣弄語，如「入夢之姬公易逝，病諸之堯舜難酬」之類。市井語，煙火語，招承語，小題文多此三者。門面語，如「天不變道亦不變」「雖天子必有父，諸侯必有兄」之類。滑利語，如「君子之仕也」文云：「踐其土而食其毛，誰非臣子者。」出口快甚，然豈販夫牧豎亦須求仕乎？嬌媚語，如「我浮沉之人也與哉」及「性也而情在其中矣」之類。黃貞父好為短句、短比，快轉以求媚。近則包長明亦中此病。凡此類，始則偶一作者意與湊合，不妨用之。陋人驚為好句，相襲而不知其穢，皆於句求工之拙法啟之也。

四十一

有所謂「開門見山」者，言見遠山耳，固以縹緲遙映為勝；若一山壁立，當門而對峙，與面牆奚異？曹子建有「面山背壑」之語。彼生長諦、許，已居鄴城，未嚐有山，恨不逼近危崖。若使果有此室，豈不是倒架屋？劣文字起處即著一斗頓語說煞，謂之開門見山，不知向後更從何處下筆？此弊從「仕宦而至將相，富貴而歸故鄉」來，彼作法於涼，重複申說，一篇已成兩榿，何足法也？若“環滁皆山也”，語雖卓立，正似遠山遙映耳。陋人自為文既爾，又以解聖賢文字。如“哀公問政”章，扼定“文武之政”四字，通章縈饒，更不卹下文云何；“誠意”章，以“毋自欺也”，“也”字應上“者」字，一語說煞，後復支離。皆當門一山，遮斷遙天遠景。豈知古人立言，迤邐說去，要歸正在結煞處哉！

四十二

抑有反此者，以虛冒籠起，至一二百字始見題面，此從蘇、曾得來，韓、柳、歐陽尚不盡然。然蘇、曾但以施之章、疏、序、記，，己。經義自有立言端委。如人類家譜，但敘本姓源流，何用自從混沌初開盤古出說起也？昔人謂之為“壽星頭”，洵然。

四十三

薛方山每於起冒下急出本文，此科場論式也。論取題而推廣言之，故可揭過經史本文，重抒己意。經義體聖賢之言而綢繹之，語盡則止。一句急出，則如喉間骨鯠，吞吐皆難。一篇之中，分為兩截，勢必更端說起，項下安頭。此法利於塾師教劣子弟，使易收歸本科，段段著想。遂翕然稱之為大家；不虞之譽，引人入坑塹如此！

四十四

羅長源論字學云：「胸中無數千卷書，日用無忠信之行，則雖蠆尾銀鉤，八法備舉，求其落玉垂金，流奕清舉者，乃至一點亦不可得。而茅鹿門云：「吾作文時，屋瓦皆為動搖。」說得恁鬙可畏，想訟魁代人作訴牒時，噹噹如此下筆。

四十五

看《章句集注》，須理會先儒云何而作此語；非可一抹竄入訓詂中，瞑煙繚繞，正使云山莫辨。如“子在川上”注川流“與道為體”，恐學者將川流與道判作二事，以水為藉譬，劃斷天人，失太極渾淪之本體，故下此語，初非為逝者不捨晝夜作注。讀者但識得此意，則言水即以言道，自合程子之意；不可於夫子意中增此四字，反使本旨不得暢白。又如「鳶飛戾天」一段，《章句》有「活潑潑」語，乃以贊子思立言教人之妙，使人隨處見道，無所執礙，以反失當幾之省察，故又云「其要在慎獨」。若子思言此，初非以鳶飛魚躍為活潑潑物事，駘宕圓融，如浮屠「水流花開」之狂解。若不解此，謂魚鳥化機，流動無恆，則正程子所謂「弄精魂」者。故作經義者，當置「活潑潑」三字不須插入，但實從道之全體大用、充週溥遍上著講。此處不分明，引金屑入目，宜其文之茫茫白霧也。

四十六

陳大士自云三月而遍讀《廿一史》，目力之勝可知。乃其「天之高也」一節文字，於曆法粗率且未曉了，出語便成差異。想其讀史時，於歷志無能曉處，便擲向一壁去。先輩於所未知，約略說過，卻無背戾，惟不欲誇博敏。大士以博敏自雄，故亂道。以此推之，大士於史，凡地理、職官、兵刑、賦役等志，俱不蒙其眄青睞。若但取列傳草草看過，於可喜可恨事，或為擊節，或為按劍，則一部《風洲綱鑑》足矣，何必九十日工夫，翻此充棟冊子邪？黃蘊生《易》經義說曆法較無舛訥，其讀史視大士為能詳審，自不以三月誇速了。乃所言歷法，又晉、宋以降何承天、虞、一行、郭守敬所定歲差，定朔等精密之法；孔子作《易繫傳》，止據夏、週之歷，何嘗有此？蘊生知解而不知用，亦欲誇博敏之失也。近人爭讀《近思錄》資時文之用，且問渠「太極」是何物事，「清虛一大」是何形狀，「主一無適」何以用功？若止記取冊子上語句，搭得上輒與抄寫，則《近思錄》豈《詩學大成》《四六類函》供汝道聽途說者乎？此之謂不知恥。

四十七

通身倒入古人懷中，王莽學周公，且供笑罵，況誦桀之言者乎？週萊峰、王荊石學蘇氏，止取法其語言氣勢，至說理處，自循正大之矩。至陳臥、陳大士，將身化作蘇明允，開口便說權說勢。權勢二字，乃明允謔詐殘忍，以商鞅、韓非、尉繚為師，賊道殃民之大惡，讀孔、孟書者何忍效之？大士以文人自命者，不足深責。臥子嚴氣正性，大節凜然，而斯言之玷不可磨，能弗為之惋惜？

四十八

妖孽作而妖言興，周延儒是已。萬曆後作小題文字，有諧謔失度，浮艷不雅者，然未至如延儒；以一代典製文字引伸聖言者，而作“豈不雅者”“逾東家牆”等淫穢之詞，其無所忌憚如此。伏法之後，閨門狼藉不足道，乃令神州陸沉而不可挽，悲夫！

四十九

經義之設，本以揚榷大義，剔發微言；或且推廣事理，以宣昭實用。小題無當於此數者，斯不足以傳世。其有截頭縮腳，以善巧脫卸吸引為工，要亦就文句上求語氣，於理固無多也。守溪作此，以剪裁尺幅為式，義味亦復索然，特不似後人作諢語耳。若荊川則已開詬語一路，如「曾子養曾皙」一段文，謂以餘食與人，為春風沂水高致。其所與者，特家中卑幼耳。三村老翁嫗，以卮酒片肉飼幼子童孫，亦嘐嘐之狂士乎？諢則必鄙倍可笑，類如此。此風一染筆性，浪子插科打諢，與優人無別。有司乃以此求士，可謂之舉國如狂矣。唯有一種說事說物單句語，於義無與，亦無所礙，可以靈雋之思致，寫令生活。此當以唐人小文字為影本。劉蛻、孫樵、白居易、段成式集中短篇，潔淨中含靜光遠致，聊擬其筆意以駘宕心靈，亦文人之樂事也。湯義仍、趙儕鶴、王謔庵所得在此，劉同人亦常近之，餘皆不足比分。

五十

逆惡頑夫語，覆載不容，而為之引伸，心先喪矣。俗劣有司以命題試士，無行止措大因習為之，備極兇悖。如「孰謂鄹人之子知禮乎」「謨蓋都君鹹我績」之類，何忍把筆長言？ “漢兒學得胡兒語，又替胡兒罵漢人”，罵漢人且不忍聞，何況射天笞地？

五十一

橫斷面數語乃至數十語，不顧問答條理；甚則割裂上章，連下章極不相蒙之文，但取字跡相似者以命題，謂之“巧搭”，萬歷以前無此文字。自新學橫行，以挑剔字影、弄機鋒、下轉語為妙悟，以破句斷章，隨拈即是為宗風，於科場命題亦不成章句。如「邦畿千里」二節，絕去「可以人而不如鳥乎」；「孟懿子問孝」章，絕去「子曰生事之以禮」三句；「行己有恥，使於四方”，絕去“不辱君命”：皆所謂搭題也。命題如此，而求有典有則之文，其可得乎？唐人選士，命作《幽蘭賦》，舉子傲岸不肯作，主司為改《渥窪馬賦》，乃曰較可。古人獎進人才如此。而以功令束人，使相效以趨於卑陋，侮聖言而莫敢違之，經義之不足傳，非此等使然與？

五十二

人各佔一經，已小足以待通儒。乃於所佔之經，視為續貂之狗尾。塾課先習浮爛之詞，文場取塞終篇之責。五經大指，已屬面牆；先聖精微，永隨茅塞。 《詩》則採輯詩賦四六中最下俗艷語，用為無鹽之粉黛；詠嘆淫泆之意，百無一存。 《春秋》則以俗吏爰書、訟魁牒醜詆之詞，取已往之君臣，恣其詬厲。數百年來，能免此者，千無一二。近世名人略為洗滌：《詩》則黃石齋、凌茗柯，《春秋》則劉同人及路君朝陽，逸群遒上，廬幾不負「明經」之目。至若《週易》，廣大精微，以六虛盡天人之理數。而作經義者限之以君臣出處，苟為位置，若有一姓六名二之相，建元九五之君，或得或失，被以褒嘉，施以誣責，加之勸勉，曲為詔問；象佔時位，罔聞，黑風吹墮，莫能拔出者久矣。 《書》唯典、謨有論道之言，誓、諫乃論臣民之作。典、謨辭顯而意深，自為一體。誓、諫則雜以方言，使人易曉。辭不通今，若有僻奧，而大指所歸，示生人之利害。作經義者一以「危微精一」強相附會，將與介冑之夫、田野之庇、反側之子談心性乎？迷而不反者二百餘年。啟、禎以來，後起諸公雖或不雅馴，而窮經得歸趣者間出焉；方之慶、歷以前，自覺積薪居上。

五十三

科場文字之蹇劣，無足深責者。名利熱衷，神不清，氣不昌，莫能引心氣以入理而快出之，固也。況法制嚴酷，幾如罪人之待鞫乎？漢、晉以上，惟不以文字為仕進之羔雉，故各隨所至，而卓然為一家言。隋、唐以詩賦取士，文場之賦無一傳者，詩唯「曲終人不見，江上數峰青」一律而已。燕、許、高、岑、李、杜、儲、王所傳詩，皆仕宦後所作，閱物多，得景大，取精宏，寄意遠，自非局促名場者所及。經義本儒者分內事，而一行作吏，則置之如隔年曆，間有作者，只為子弟作嫁衣裳：陳啟新誣為“敲門磚子”，非誣也。唯楊貞復宦稿借經義講學，其意良善，乃又為姚江之學所賺，非徒見地誣淫，文氣亦迫促衰弱，深可惜也。

五十四

為一代文人而不遇者多矣，則膠庠之下，自應有偉人傑作，睥睨今古。乃嘉、隆以前無一傳者。後乃有徐文長渭、漏仲容坦之、張子延大複數首行世，亦無甚超絕處。天啟後，社稿充斥，終不脫揣摩蹊徑。若錢吉士、顧麟士輩，欲矯時趨，而本領既薄，指趣自卑。因憶昔與黃岡熊渭公、李云田以默作一種文字，不犯一時下圓熟語，復不生入古人字句，取精煉液，以靜光達微言。所業未竟，而天傾文喪，生死契闊，念及只為哽塞。

《夕堂永日緒論》外編終

《夕堂永日緒論》全書終