船山遺書/夕堂永日緒論/夕堂永日緒論內編

夕堂永日緒論內編

一

興、觀、群、怨，詩盡於是矣。經生家析《鹿鳴》、《嘉魚》為群，《柏舟》、《小弁》為怨，小人一往之喜怒耳，何足以言《詩》？ 「可以」云者，隨所「以」皆「可」也。 《詩三百篇》而下，唯《十九首》能然。李、杜亦彷彿遇之，然其能俾人隨觸而皆可，亦不數數也。又下或一可焉，或無一可者。故許渾允為惡詩，王僧孺、庾肩吾及宋人皆爾。

二

無論詩歌與長行文字，俱以意為主。意猶帥也。無帥之兵，謂之烏合。李、杜所以稱大家者，無意之詩十不得一二也。煙云泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。若齊、梁綺語，宋人摶合成句之出處，宋人論詩，字字求出處。役心向彼掇索，而不恤己情之所自發，此之謂小家數，總在圈繢中求活計也。

三

把定一題、一人、一事、一物，於其上求形模，求比似，求詞採，求故實，如鈍斧子劈櫟柞，皮屑粉霏，何嚐動得一絲紋理？以意為主，勢次之。勢者，意中之神理也。唯謝康樂為能取勢，宛轉屈伸，以求盡其意；意已盡則止，殆無剩語；夭矯連蜷縮，煙云繚繞，乃真龍非畫龍也。

四

“池塘生春草”，“胡蝶飛南園”，“明月照積雪”，皆心中目中與相融浹，一出語時，即得珠圓玉潤，要亦各視其所懷來而與景相迎者也。 “日暮天無云，春風散微和”，想見陶令當時胸次，豈夾雜鉛汞人能作此語？程子謂見濂溪一月坐春風中。非程子不能知濂溪如此，非陶令不能自知如此也。

五

“僧敲月下門”，只是妄想揣摩，如說他人夢，縱令形容酷似，何嘗毫發關心？知然者，以其沉吟「推」「敲」二字，就他作想也。若即景會心，則或推或敲，必居其一，因景因情，自然靈妙，何勞擬議哉？ “長河落日圓”，初無定景；“隔水問樵夫”，初非想得：則禪家所謂現量也。

六

詩文俱有主賓。無主之賓，謂之烏合。俗論以比為賓，以賦為主；以反為賓，以正為主，皆塾師賺童死法耳。立一主以待賓，賓無非主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫“秋風吹渭水，落葉滿長安”，於賈島何與？ “湘潭云盡暮煙出，巴蜀雪消春水來”，於許渾奚涉？皆烏合也。 “影靜千官裡，心蘇七挍前”，得主矣，尚有痕跡。 “花迎劍佩星初落”，則賓主歷然，鎔合一片。

七

身之所歷，目之所見，是鐵門限。即極寫大景，如“陰晴眾壑”、“乾坤日夜浮”，亦必不逾此限。非依輿地圖可云「平野入青徐」也，抑登樓所見者耳。隔垣聽演雜劇，可聞其歌，不見其舞；更遠則但聞鼓聲，而可云所演何出乎？前有齊、梁，後有晚唐及宋人，皆欺心以炫巧。

八

一詩止於一時一事，自《十九首》至陶、謝皆然。 “夔府孤城落日斜”，繼以“月映荻花”，亦自日斜至月出詩乃成耳。若杜陵長篇，有歷數月日事者，合為一章。 《大雅》有此體。後唯《焦仲卿》《木蘭》二詩為然。要以從旁追敘，非言情之章也，為歌行則合，五言固不宜爾。

九

古詩無定體，似可任筆為之，不知自有天然不可越之榘鑊。故李於鱗謂唐無五古詩，言亦近是；無即不無，但百不得一二而已。所謂榘鑊者，意不枝，詞不盪，曲折而無痕，戍削而不競之謂。若於鱗所云無古詩，又唯無其形埒字句與其粗豪之氣耳。不爾，則「子房未虎嘯」及《玉華宮》二詩，乃李、杜集中霸氣滅盡和平溫厚之意者，何以獨入其選中？

十

古詩及歌行換韻者，必須韻、意不雙轉。自《三百篇》以至庾、鮑七言，皆不待鉤鎖，自然蟬連不絕。此法可通於時文，使股法相承，股中換氣。近有顧夢麟者，作《詩經塾講》，以轉韻立界限，劃斷意旨。劣經生桎梏古人，可惡孰甚焉！晉《清商》《三洲》曲及唐人所作，有長篇拆開可作數絕句者，皆蠚蟲相續成一青蛇之陋習也。

十一

以神理相取，在遠近之間。才著手便煞，一放手又飄忽去，如“物在人亡無見期”，捉煞了也。如宋人詠河魨云：「春洲生荻芽，春岸飛楊花。」饒他有理，終是於河魨沒交涉。 “青青河畔草”與“綿綿思遠道”，何以相因依，相含吐？神理湊合時，自然恰得。

十二

太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點出，包舉自宏。太白樂府歌行，則傾囊而出耳。如射者引弓極滿，或即發矢，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可知已。要至於太白，止矣。一失而為白樂天，本無浩渺之才，如決池水，旋踵而滅。再失而為蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾。胸次局促，亂節狂興所必然也。

十三

「海暗三山雨」接「此鄉多寶玉」不得，迤邐說到「花明五嶺春」，然後彼句可來，又豈嘗無法哉？非皎然、高棅之法耳。若果足為法，烏容破之？非法之法，則破之不盡，終不得法。詩之有皎然、虞伯生，經義之有茅鹿門、湯賓尹、袁了凡，皆畫地成牢以陷人者，有死法也。死法之立，總緣識量狹小。如演雜劇，在方丈台上，故有花樣步位，稍移一步則錯亂。若馳騁康莊，取途千里，而用此步法。雖至愚者不為也。

十四

情景名為二，而實不可離。神於詩者，妙合無垠。巧者則有情中景，景中情。景中情者，如“長安一片月”，自然是孤棲憶遠之情；“影靜千官裡”，自然是喜達行在之情。情中景尤難曲寫，如“詩成珠玉在揮毫”，寫出才人漢墨淋漓，自心欣賞之景。凡此類，知者遇之；非然，亦鶻突看過，作等閒語耳。

十五

“更喜年芳入睿才”與“詩成珠玉在揮毫”，可稱雙絕。不知者以「入」字「在」字為用字之巧，不知渠自順手湊著。

十六

「欲投人處宿，隔水問樵夫。」則山之遼廓荒遠可知，與上六句初無異致，且得賓主分明，非獨頭意識懸相描摹也。 「親朋無一字，老病有孤舟。」自然是登岳陽樓詩。嘗試設身作杜陵，憑軒遠望觀，則心目中二語居然出現，此亦情中景也。孟浩然以「舟楫」「釣魚」鉤鎖合題，卻自全無干涉。

十七

近體中二聯，一情一景，一法也。 “云霞出海曙，梅柳渡江春。淑氣催黃鳥，晴光轉綠”，“云飛北闕輕陰散，雨歇南山積翠來。禦柳已爭梅信發，林花不待曉風開”，皆景也，何者為情？若四句俱情，而無景語者，尤不可勝數。其得謂之非法乎？夫景以情合，情以景生，初不相離，唯意所適。截分兩橛，則情不足興，而景非其景。且如“九月寒砧催木葉”，二句之中，情景作對；“片石孤云窺色相”四句，情景雙收，更從何處分析？陋人標陋格，乃謂「吳楚東南坼」四句，上景下情，為律詩憲典，不顧杜陵九原大笑。愚不可瘳，亦孰與療之？

十八

起承轉收，一法也。試取初盛唐律驗之，誰必株守此法者？法莫要於成章；立此四法，則不成章矣。且道「盧家少婦」一詩作何解？是何章法？又如“火樹銀花合”，渾然一氣；“亦知戍不返”，曲折無端。其他或平鋪六句，以二語括之；或六七句意已無餘，末句用飛白法揚開，義趣超遠，起不必起，收不必收，乃使生氣靈通，成章而達。至若「故國平居有所思」，「有所」二字虛籠喝起，以下曲江、蓬萊、昆明、紫閣，皆所思者，此自《大雅》來；謝客五言長篇，用為章法；杜更藏鋒不露，摶合無垠，何起何收？何承何轉？陋人之法，烏足展騏驥之足哉！近世唯楊用修辨之甚悉。用修工於用法，唯其能破陋人之法也。

十九

起承轉收以論詩，用教幕客作應酬或可。其或可者，八句自為一首尾也。塾師乃以此作經義法，一篇之中，四起四收，非蠚蟲相銜成青竹蛇而何？兩間萬物之生，無有尻下出頭，枝末生根之理。不謂之不通，其可得乎？

二十

《樂記》云：「凡音之起，從人心生也。」固當以穆耳協心為音律之準。 「一三五不論，二四六分明」之說，不可恃為典要。 “昔聞洞庭水”，“聞”、“庭”二字俱平，正爾振起。若“今上岳陽樓”，易第三字為平聲，云“今上巴陵樓”，則語蹇而戾於聽矣。 “八月湖水平”，“月”“水”二字皆仄，自可；若“涵虛混太清”易作“混虛涵太清”，為泥磬土鼓而已。又如“太清上初日”，音律自可；若云“太清初上日”，以求合於粘，則情文索然，不復能成佳句。又如楊用修警句云：“誰起東山謝安石，為君談笑淨烽煙。”若謂“安”字失粘，更云“誰起東山謝太傅”，拖沓便不成響。足見凡言法者，皆非法也。釋氏有言：「法尚應捨，何況非法？」藝文家知此，思過半矣。

二十一

作詩亦須識字。如「思」「應」「教」「使」「吹」「燒」之類，有平仄二聲，音別則義亦異。若黏與押韻，於此鶻突，則荒謬止堪嗤笑。唐人不尋出處，不誇字學，而犯此者百無一二。宋人以博核見長，偏於此多誤。杜陵以酇侯，“酇”字作“才何切”，平聲粘，緣《史》《漢》註自有兩說，非不識字也。至廉頗音“婆”，相如音“湘”，則考據精切矣。蘇子瞻不知《軒轅彌明詩序》“長頸高結”，“結”字作“潔”音，稚子之所恥為，而孟浪若此！近見有和人韻者，以「葑菲」作「芳菲」字音押，雖不足道，亦可為不學人永鑑。

二十二

唯孟浩然“氣蒸云夢澤”，不知“云土夢作乂”，“夢”本音“蒙”；“青陽逼歲除”，不知“日月其除”，“除”本音“住” 。浩然山人之雄長，時有秀句；而輕飄短味，不得與高、岑、王、儲齒。近世文徵仲輕秀與相頡頏，而思緻密贍，駸騁欲度其前。

二十三

王子敬作一筆草書，遂欲跨右軍而上。字各有形埒，不相因仍，尚以一筆為妙境，何況詩文本相承遞邪！一時一意，約之止一兩句；長言永嘆，以寫纏綿悱惻之情，詩本教也。 《十九首》及《上山採蘼蕪》等篇，止以一筆入聖證。自潘岳以凌亂心作蕪亂之調，而後元聲幾熄。唐以後間有能此者，多得之絕句耳。一意但取一句，「松下問童子」是已。如“怪來妝閣閉”，又止半句，愈入化境。近世郭奎「多病文園渴未消」一絕，彷彿得之。劉伯溫、楊用修、湯義仍、徐文長有純淨者，亦無歇筆。至若晚唐餖湊，宋人支離，俱令生氣頓絕。 「承恩不在貌，教妾若為容？風暖鳥聲碎，日高花影重。」醫家名為關格，死不治。

二十四

不能作景語，又何能作情語邪？古人絕唱句多景語，如“高台多悲風”，“胡蝶飛南園”，“池塘生春草”，“亭皋木葉下”，“芙蓉露下落”，皆是也，而情寓其中矣。以寫景之心理言情，則身心中獨喻之微，輕安拈出。謝太傅於《毛詩》取“謨定命，遠猷辰告”，以此八字如一串珠，將大臣經營國事之心曲，寫出次第；故與“昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏」同一達情之妙。

二十五

有大景，有小景，有大景中小景。 “柳葉開時任好風”，“花覆千官淑景移”，及“風正一帆懸”，“青靄入看無”，皆以小景傳大景之神。若“江流天地外，山色有無中”，“江山如有待，花柳更無私”，張皇使大，反令落拓不親。宋人所喜，偏在此而不在彼。近唯文徵仲《齋宿》等詩，能解此妙。

二十六

情語能以轉折為含蓄者，唯杜陵居勝，“清渭無情極，愁時獨向東”，“柔櫓輕鷗外，含淒覺汝賢”之類是也。此又與「忽聞歌古調，歸思欲沾巾」更進一格，益使風力遒上。

二十七

含情而能達，會景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若於句求巧，則性情先為外蕩，生意索然矣。松陵體永墮小乘者，以無句不巧也。然皮、陸二子差有興會，猶堪諷詠。若韓退之以險韻、奇字、古句、方言矜其餖輳之巧，巧誠巧矣，而於心情興會一無所涉，適可為酒令而已。黃魯直、米元章益墮此障中。近則王謔庵承其下游，不卹才情，別尋蹊徑，良可惜也。

二十八

對偶有極巧者，亦是偶然湊手，如「金吾」「玉漏」「尋常」「七十」之類，初不以此礙於理趣。求巧則適足取笑而已。賈島詩：“高人燒藥罷，下馬此林間。”以“下馬”對“高人”，噫，是何言與？

二十九

一解弈者，以賁人弈為遊資。後遇一高手，與對弈至十數子，輒揶揄之曰：“此教師棋耳！”詩文立門庭使人學己，人一學即似者，自詡為“大家”，為“才子” ，亦藝苑教師而已。高廷禮、李獻吉、何大復、李於鱗、王元美、鍾伯敬、譚友夏，所尚異科，其歸一也。才立一門庭，則但有其局格，更無性情，更無興會，更無思致；自縛縛人，誰為之解者？昭代風雅，自不屬此數公。若劉伯溫思理，高季迪之韻度，劉彥昺之高華，貝廷琚之俊逸，湯義仍之靈警，絕壁孤騫，無可攀躑，人因望洋而返；而後以其亭嶽之嶽風神，與古人相輝映。次則孫仲衍之暢適，週履道之蕭清，徐昌谷之密趙，高子業之戍削，李賓之之流麗，徐文長之豪邁，各擅勝場，沈酣自得。正以不懸牌開肆，充風雅牙行，要使光焰熊熊，莫能掩抑，豈與碌碌餘子爭市易之場哉？李文饒有云：「好驢馬不逐隊行。」立門庭與依傍門庭者，皆逐隊者也。

三十

建立門庭，自建安始。曹子建鋪排整飾，立階級以賺人升堂，用此致諸趨赴之客，容易成名，伸紙揮毫，雷同一律。子桓精思逸韻，以絕人攀躋，故人不樂從，反為所掩。子建以是壓倒阿兄，奪其名譽。實則子桓天才駿發，豈子建所能壓倒邪？故嗣是而興者，如郭景純、阮嗣宗、謝客、陶公乃至左太衝、張景陽，皆不屑染指建安之羹鼎，視子建蔑如矣。降而蕭梁宮體，降而王、楊、盧、駱，降而大歷十才子，降而溫、李、楊、劉，降而江西宗派，降而北地、信陽、瑯邪、歷下，降而竟陵，所翕然從之者，皆一時和哄漢耳。宮體盛時，即有庾子山之歌行，健筆縱橫，不屑煙火簇湊。唐初比偶，即有陳子昂、張子壽扢揚大雅。繼以李、杜代興，杯酒論文，雅稱同調，而李不襲杜，杜不謀李，未嘗黨同伐異，畫疆墨守。沿及宋人，始爭疆壘。歐陽永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入於枉，遂使一代無詩，掇拾誇新，殆同觴令。胡元浮艷，又以矯宋為工，蠻觸之爭，要於興觀群怨絲毫未有當也。伯溫、季迪以和緩受之，不與元人競勝，自問風雅之津。故洪武間詩教中興，洗四百年三變之陋，是知立「才子」之目，標一成之法，扇動庸才，旦仿而夕肖者，原不足以羈絡騏驥。唯世無伯樂，則駕鹽車上太行者，自鳴駿足耳。

三十一

所以門庭一立，舉世稱為「才子」、為「名家」者，有故。如欲作李、何、王、李門下廝養，但買得《韻府群玉》《詩學大成》《萬姓統宗》《廣輿記》四書置案頭，遇題查湊，即無不足。若欲吮竟陵之唾液，則不更須爾；但就措大家所誦時文“之”“於”“其”“以”“靜”“瀾”“歸”“懷”熟活字句湊泊將去，即已居然詞客。如源休一收圖籍，即自謂酇侯，何得不向白華殿擁戴朱泚邪？為朱泚者，遂褒然自以為天子矣。舉世悠悠，才不敏，學不充，思不精，情不屬者，十姓百家而皆是。有此開方便門大功德主，誰能捨之而去？又其下，更有皎然《詩式》一派下游，印紙門神待填朱綠者，亦號為詩。莊子曰：「人莫悲於心死。」心死矣，何不可圖度予雄邪？

三十二

曹子建之於子桓，有仙凡之隔。而人稱子建，不知有子桓，俗論太抵如此。王敬美風神蘊藉，高出元美上者數等。而俗所歸依，獨在元美。元美如吳夫差，倚豪氣以爭執牛耳，勢之所凌灼，亦且如之何哉？敬美論詩，大為玄微之旨。其云河下傭者，阿兄即是。揮毫落紙，非云非煙，為五里霧耳。送蔡子木詩如：「一去蔡邕誰倒屣，可憐王粲獨登樓。」剛好安排，一呼即集，非河下傭而何？

三十三

元美末年以蘇子瞻自任，時人亦譽為「長公再來」。子瞻詩文雖多滅裂，而以元美擬之，則辱子瞻太甚。子瞻野狐禪也，元美則吹螺搖鈴、演《梁皇懺悔》一應付僧耳。 「為報鄰雞莫驚覺，更容殘夢到江南。」元美竭生平，能作此兩句不？

三十四

立門庭者必餖鶴，非餖餉不可以立門庭。蓋心靈人所自有，而不相貸，無從開方便法門，任陋人支借也。人譏西昆為獺祭魚，蘇子瞻、黃魯直亦獺耳。彼所祭者肥油江豚，此所祭者吹沙跳浪之鰿鯊也：除卻書本子，則更無詩。如劉彥昺詩：「山圍曉氣蟠龍虎，台枕東風憶鳳凰。」貝廷琚詩：「我別語兒溪上宅，月當二十四回新。如何萬國尚戎馬，只恐四鄰無故人。唯其不可支借，故無有推建門庭者，而獨起四百年之衰。

三十五

“落日照大旗，馬鳴風蕭蕭”，豈以“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌”為出處邪？用意別，則悲愉之景原不相貸。出語時偶然湊合耳。必求出處，宋人之陋也。其尤酸迂不通者，既於詩求出處，抑以詩為出處考證事理。杜詩：「我欲相就沽鬥酒，恰有三百青銅錢。」遂據以為唐時酒價。崔國輔詩：「與沽一斗酒，恰用十千錢。」就杜陵沽處販酒，向崔國輔賣，豈不三十倍獲息錢邪？求出處者，其可笑類如此。

三十六

一部杜詩，為劉會孟堙塞者十之五，為《千家注》沉埋者十之七，為謝疊山、虞伯生污衊更無一字矣。開卷《龍門奉先寺》詩：「天闕象緯逼，云臥衣裳冷。」盡人解一「臥」字不得，只作人臥云中，故於「闕」字生許多胡猜亂度。此等下字法，乃子美早年未醇處，從陰鏗、何遜來，向後脫卸乃盡，豈黃魯直所知邪？至“沙上鳧雛傍母眠”，誣為嘲弄楊貴妃、安祿山。則市井惡少造謠歌誨鄰人閨閫惡習，施之君父，罪不容於死矣。

三十七

《小雅‧鶴鳴》之詩，全用比體，不道破一句，《三百篇》中創調也。要以俯仰物理而詠嘆之，用見理隨物顯，唯人所感，皆可類通；初非有所指斥一人一事，不敢明言，而姑為隱語也。若他詩有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷數其慝，而且自顯其為家父，為寺人孟子，無所規避。 《詩》教雖云溫厚，然光昭之志，無畏於天，無卹於人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態乎？ 《離騷》雖多引喻，直言不諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語，巧相彈射，然以此受禍者不少。既示人以可疑之端，則雖無所寮，亦可加以蘿織。觀蘇子瞻烏台詩案，其遠諦窮荒，誠自取之矣。而抑不能昂首舒吭以一鳴，三木加身，則曰“聖主如天萬物春”，可恥孰甚焉！近人多效此者，不知輕薄圓頭惡習，君子所不屑久矣。

三十八

近體，梁、陳已有，至杜審言而始葉於度。歌行，鮑、庾初制，至李太白而後極為致。蓋創作猶魚之初漾於洲渚，繼起者乃泳遊自恣，情舒而鱗鬐始展也。七言絕句，初盛唐既饒有之，稍以鄭重，故損其風神。至劉夢得，而後宏放出於天然，於以揚扢性情，娑景物，無不宛爾成章，誠小詩之聖證矣。此體一以才情為主。言簡者最忌局促，局促則必有滯累；苟無滯累，又蕭索無餘。非有紅壚點雪之襟宇，則方欲馳騁，忽爾蹇躓；意在矜莊，只成疲莧。以此求之，知率筆口佔之難，倍於按律合轍也。夢得而後，唯天分高朗者，能步其芳塵，白樂天、蘇子瞻皆有合作，近則湯義仍、徐文長、袁中郎往往能居勝地，無不以夢得為活譜。才與無才，情與無情，唯此體可以驗之。不能作五言古詩，不足入風雅之室；不能作七言絕句，直是不當作詩。區區近體中覓食好對語，一四六幕客而已。

三十九

七言絕句，唯王江寧能無疵；儲光義、崔國輔其次者。至若“秦時明月漢時關”，句非不煉，格非不高，但可作律詩起句；施之小詩，未免有頭重之病。若“永盡南天不見云”“永和三日蕩輕舟”“囊無一物獻尊親”“玉帳分弓射虜營”，皆所謂滯累，以有襯字故也。其免於滯累者，如“只今唯有西江月，曾照吳王宮里人”，“黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花”，“此夜曲中聞《折柳》，何人不起故園情”，則又疲苶無生氣，似欲匆匆結煞。

四十

作詩但求好句，已落下乘。況絕句只此數語，拆開作一俊語，豈復成詩？ 「百戰方夷項，三章且易秦；功歸蕭相國，氣盡戚夫人。」恰似一漢高帝謎子；擲開成四片，全不相關通。如此作詩，所謂「佛出世也救不得」也。

四十一

建立門庭，已絕望風雅。然其中有本無情，以此為安身立命之本者，如高廷禮、何大復、王元美、鍾伯敬是也。有才情固自足用，而以立門庭故自桎梏者，李獻吉是也。其次則譚友夏亦有牙後慧，使不與鐘為徒，幾可分文徵仲一席，當於其五、七言絕句驗之。

四十二

論畫者曰：「咫尺有萬里之勢。」一「勢」字宜著眼。若不論勢，則縮萬裡於咫尺，直是《廣輿記》前一天下圖耳。五言絕句，以此為落想時第一義。唯盛唐人能得其妙，如「君家住何處？妾住在橫塘。停船暫借問，或恐是同鄉」。墨氣所射，四表無窮，無字處皆其意也。李獻吉詩：「浩浩長江水，黃州若個邊？岸回山一轉，船到堞樓前。」固自不失此風味。

四十三

五言絕句自五言古詩來，七言絕句自歌行來，此二體本在律詩之前；律詩從此出，演令充暢耳。有云絕句者截取律詩一半，或絕前四句，或絕後四句，或絕首尾各二句，或絕中兩聯。審爾，斷頭刖足，為刑人而已。不知誰作此說，戕人生理！自五言古詩來者，就一意中圓淨成章，字外含遠神，以使人思。自歌行來者，就一氣中駘宕靈通，句中有餘韻，以感人情。修短雖殊，不可雜冗餘累則一也。五言絕句有平鋪兩聯者，亦陰鏗、何遜古詩之支裔。七言絕句有對偶，如“故鄉今夜思千里，霜鬢明朝又一年”，亦流動不羈，終不可作“江間波浪兼天湧，塞上風云接地陰”平實語。足知絕律四句之說，牙行賺客語，皮下有血人不受他和哄。

四十四

《大雅》中理語造極精微，除是周公道得，漢以下無人能嗣其響。陳正字、張曲江始倡導《感遇》之作，雖所詣不深，而本地風光，駘宕人性情，以引名教之樂者，風雅源流，於斯不昧矣。朱子和陳、張之作，亦曠世而一遇。此後唯陳白沙為能以風韻寫天真，使讀之者如脫鉤而遊杜蘅之浬。王伯安厲聲吆喝：「個人心有仲尼。」乃遊食髡徒夜敲木板叫街語，驕橫魯莽，以鳴其「蠢動含靈皆有佛性」之說，志荒而氣因之躁，陋矣哉！

四十五

門庭之外，更有數種惡詩：有似婦人者，有似衲子者，有似鄉塾師者，有似遊食客者，婦人、衲子，非無小慧。塾師、遊客，亦舉高談。但其識量不出針線、蔬筍、數米、量鹽、抽豐、告貸之中，古今上下，哀樂了不相關；即令揣度言之，亦粵人詠雪，但言白冷而已。然此數者，亦有所自來，以為依據。似婦人者，仿《國風》而失其不淫之度。晉、宋以後，柔曼移於壯夫；近則王辰玉、譚友夏中之。似衲子者，其源自東晉來。鍾嶸謂陶令為隱逸詩人之宗，亦以其量不弘而氣不勝，下此者可知已。自是而賈島固其本色；陳無己刻意冥搜，止墮齊鹽窠臼；近則鍾伯敬通身陷入；陳仲醇縱饒綺語，亦宋初九僧之流亞耳。似塾師、遊客者，《衛風·北門》實為作俑。彼所謂政散民流，誣上行私而不可止者，夫子錄之，以著衛為狄滅之因耳。陶公“飢來驅我去”，誤墮其中。杜陵不審，鼓其餘波。嗣後啼飢號寒、望門求索之子，奉為羔雉，至陳昂、宋登春而醜穢極矣。學詩者一染此數家之習，白練受污，終不可複白，尚戒之哉！

四十六

豔詩有述歡好者，有述怨情者，《三百篇》亦所不廢。顧皆流覽而達其定情，非沉迷不反，以身為妖冶之媒也。嗣是作者，如“荷葉羅裙一色裁”，“昨夜風開露井桃”，皆艷極而有所止。至如太白《烏棲曲》諸篇，則寓意高遠，尤為雅奏。其述怨情者，在漢人則有“青青河畔草，鬱鬱園中柳”，唐人則“閨中少婦不知愁”，“西宮夜靜百花香”，婉孌中自矜風軌。迨元、白起，而後將身化作妖冶女子，備述衾稠中醜態；杜牧之惡其蠱人心，敗風俗，欲施以典刑，非已甚也。近則湯義仍屢為泚筆，而固不失雅步。唯譚友夏渾作青樓淫咬，須眉盡喪；潘之恆輩又無論已。 《清商曲》起自晉、宋，蓋瑞巷淫哇，初非文人所作，猶今之《劈破玉》《銀紐絲》耳。操謔者即不惜廉隅，亦何至作《懊依歌》《子夜》《讀曲》？

四十七

前所列諸惡詩，極矣；更有猥賤於此者，則詩傭是也。詩傭者，衰腐廣文，應上官之徵索；望門幕客，受主人之僱託也。彼皆不得已而為之。而宗子相一流，得已不已，間則翻書以求之，迫則傾腹以出之，攢眉叉手，自苦何為？其法：姓氏、官爵、邑裡、山川、寒喧、慶吊，各以類從；移易故實，就其腔殼；千篇一律，代人悲歡；迎頭便喝，結煞無餘；一起一伏，一虛一實，自詡全體無瑕，不知透心全死。風雅下游，至此而濁穢無加矣。宋以上未嘗有也。高廷禮作俑於先，宗子相承其衣缽。凡為傭者，得此以擿埴而行，而天下之言詩者車載鬥量矣。此可為風雅痛哭者也。

四十八

詠物詩，齊、梁始多有之。其標格高下，猶畫之有匠作，有士氣。徵故實，寫色澤，廣比譬，雖極鏤繪之工，皆匠氣也。又其卑者，餖湊成篇，謎也，非詩也。李嶠稱“大手筆”，詠物尤其屬意之作，裁剪整齊，而生意索然，亦匠筆耳。至盛唐以後，始有即物達情之作。 “自是寢園春薦後，非關御苑鳥銜殘”，貼切櫻桃，而句皆有意，所謂“正在阿堵中”也。 「黃鶯弄不足，含入末央宮」，斷不可移詠梅、桃、李、杏，而超然玄遠，如九轉還丹，仙胎自孕矣。宋人於此茫然，愈工愈拙，非但「認桃無綠葉，道杏有青枝」為可姍笑已也。嗣是作者，益趨匠畫；裡耳喧傳，非俗不嘗。袁凱以《白燕》得名，而“月明漢水初無影，雪滿梁園尚未歸”，按字求之，總成礙。高季迪《梅花》，非無雅韻，世所傳誦者，偏在「雪滿山中」「月明林下」之句。徐文長、袁中郎皆以此炫巧。要之，文心不屬，何巧之有哉？杜陵《白小》諸篇，踸踔自尋別路，雖風韻不足，而如黃大癡寫景，蒼莽不群。作者去彼取此，不猶善乎？禪家有三量，唯現量發光，為依佛性；比量稍有不審，便入非量。況直從非量中施朱而赤，施粉而白，勺水洗之，無鹽之色敗露無餘，明眼人豈為所欺邪？

《夕堂永日緒論》內編終