船山遺書/周易外傳卷三

周易外傳卷三

鹹

卦以利用，則皆親乎人之事，而惟《鹹》則近取諸身，何也？義莫重乎親始，道莫備乎觀成。以始為親，故寂光鏡影，量乍現而性無體者，不足以為本也；以成為觀，故滒淖纖靡，視則希而聽則夷者，不可得而用也。此聖人之本天道、觀物理、起人事以利用，而非異端之所得而亂也久矣。

天、地、人，三始者也。無有天而無地，無有天地而無人，無有道而無天地。道以陰陽為體，陰陽以道為體，交與為體，終無有虛懸孤致之道。故曰“無極而太極”，則亦太極而無極矣。

人之所自始者，其混沌而開闢也。而其現以為量、體以為性者，則惟陰陽之感。故溯乎父而天下之陽盡此，溯乎母而天下之陰盡此。父母之陰陽有定質，而性情俱不容已於感以生，則天下之大始盡此矣。由身以上，父、祖、高、曾，以及乎綿邈不可知之祖，而皆感以為始；由身以下，子、孫、曾、玄，以及乎綿邈不可知之裔，而皆感之以為始。故感者，終始之無窮，而要居其最始者也。

無男而無女，無有女無男，無有男女而無形氣。形氣充而情具，情具而感生，取諸懷來，陰陽固有，情定性凝，則莫不篤實而生其光輝矣。故今日卓然固有之身，立乎現前而形色不爽者，即《鹹》之所以為《鹹》。豈待別求之含藏種子之先，以為立命之區哉？

若其身之既有，人之於天地，又其大成者也。 《幹》一索而《震》，再索而《坎》，三索而《艮》，則《幹》道成矣；《坤》一索而《巽》，再索而《離》，三索而《兌》，則《坤》道成矣；故曰「《幹》道成男，《坤》道成女」。然則《坎》《離》而上，亦陰陽之方經方綸而未即於成者與！

故《坤》立而《幹》斯交，《幹》立而《坤》斯交。一交而成命，基乃立焉；再交而成性，藏乃固焉；三交而成形，道乃顯焉。性、命、形，三始同原而漸即於實。故《幹》《坤》之道，抵乎《艮》《兌》，而後為之性命者，凝聚堅固，保合充實於人之有身。

且夫《泰》者，天地之交也，然性情交而功效未起。由《泰》而《恆》，由《恆》而《既濟》，由《既濟》而《鹹》，皆有致一之感，必抵《鹹》而後臻其極。臻其極，而外護性情，欣暢凝定，以固其陰陽之郛廓者，道乃盛而不可加。陽不外護，則陰波流而不知其所止。陰不外護，則陽焰起而不烊其和。自我有身，而後護情歸質，護性歸虛，而人道乃正。藉其不然，亦流蕩往來於兩間，而無所效其知能矣。

是故以我為子而乃有父，以我為臣而乃有君，以我為己而乃有人，以我為人而乃有物，則亦以我為人而乃有天地。器道相須而大成焉。未生以前，既死以後，則其未成而已不成者也。故形色與道，互相為體，未有離矣。是何也？以其成也。故因其已成，觀其大備，斷然近取而見為吾身，豈有妄哉！

然則《根》之亦取於身者，何也？ 《艮》者，《幹》道之成男也。陰無成而有終，故《兌》不足以像身；陽涵陰而知始，故《艮》足以像身。禽狄知母而不知父，細人養小而不養大，惟能盡人道以立者極，尊陽而賤陰。雖然，《根》非無陰者也，不如《兌》之尚之也。 《鹹》兼所始，《艮》專所成。聖人實見天性於形色之中，擬之而後言，豈虛加之也哉？

恆

以居則“亨”，以行則“利有攸往”，而值《恆》之時，無乎不兇，何也？ 《恆》者咎之徒也。非《恆》以致咎，其時咎。故“亨”而可“無咎”，亦靳靳乎其僅免於咎矣。

陰陽之相與，各從其類以為匹合，其道皆出乎《泰》《否》。雷風相際，或稱《恆》或《益》；水火相合，或《濟》或《未》；山澤相偶，或《鹹》或《損》。 《泰》通而《否》塞，《鹹》感而《損》傷，《既濟》往而《未濟》來，《恆》息而《益》生。以澤注山，則潤而生滋；以山臨澤，則枯而物敝。以水承火，則蘊而養和；以火煬水，則沸而就竭。以雷起風，則興而及遠；以風從雷，則止而向窮。

《恆》者，既然之卦也。陽老陰壯，為日夙矣。昔之日月不可追，而陽離乎地以且散於碧虛，陰反其居以旋歸於穴壑。苟非體天地貞常之道，敦聖人不息之誠，未見其久而不衰者也。故《恆》者，兇吝之府。而當位者為尤甚焉，三、上之所以大逢其咎也。

氣在內而不得出，則奮擊而為雷；出矣而升乎風之上，陽志愜矣。氣在外而不得入，則周旋不捨而為風；降乎雷之下，且入矣，陰情慰矣。風末雷收，非亢旱乘之，則曀霾斯起。故陰常散而緩，受交於陽，而風雨時、寒暑正者，此益四「告公」之從，非《恆》初「求深」之獲也。

故之六卦者，皆與《泰》《否》同情，而以陽下陰上為正。情不可極，勢不可因，位不可怙。怙其位以保其固然，故《恆》四躍馬關弓而禽終不獲，《恆》初陸沉隱蔽而貞以孤危。當斯時也，自謂可以永年，而不知桑榆之且迫，何施而可哉！故地貴留其有餘，情貴形其未順。挾其宜上宜下之常，求而得焉，後此者將何繼乎？是以君子甚危乎其成之已夙而無所拂也。

陽奮乎上，亢而窮則為災；陰散乎下，抑而相疑則戰。天地也，雷風也，水火也，山澤也，無之而不以陽升而陰降為兇吝之門也。體道者安其故常而不能調其靜躁之氣，曰「吾率吾性情之恆」也，其能「恆其德」而無羞者鮮矣。非恆也而後可以恆，恆者且不恆矣。天地之久照久成，聖人之久道，豈立不易之方，遂恃之以終古乎？故曰：「大匠能與人規矩，不能使人巧。」規矩者恆也，巧者天地聖人之所以恆也。而僅恃乎天尊地卑、雷出風入之規矩乎！

遁

陰長之卦，由《剝》而下，莫盛於《觀》；由《姤》而往，莫稚於《遁》。 《觀》逼處而無嫌，《遁》先時而早去者，何也？乘時者莫大乎位，正位者莫尚乎中。乍得所尚，雖小喜而志行；猶靳乎尊，雖將盈而意歉。故《觀》四之視五，邈若天地而不可陵；《遁》二之視三，易若振落而無所忌。陽雖欲恃積剛以弗逝，其可得哉！然則陽之所以遁者，以二也。

二為小主而「小利貞」。當吾世迫陽剛以不處，陸沉而不可諱，則小亦何「貞」之有哉？曰：陰之逼陽以遁者，時也；六之居二者，正也。正而思柔，與《艮》為體，而受止於三。

此其為情，豈常有陰賊刑害，幸其去以遂篡之心乎？而當其時，則固授人以疑。無其心而授疑於人，二亦所遇之不辰矣。

則將告之曰：疑在人，而自信者志，志不僭，而疑非所嫌也。雖然，陽終疑而逝，則二欲達其志而不可得。其位正，其勢親，可以挽將駕之轅而莫挽之，或挽之而情不及文，文不達志，無掔固不捨之情，無流連無已之意，則且欲挽之而終不可得。是何也？陽之決成乎必遁之世者，無可前可郤之幾也。而又孰與諒二相挽之心邪！故《白駒》之詩似之矣；其可留也，則縶維之；其不可留也，尤懷音於遐心之後。 「莫之勝說」而猶且說與，抑亦可謝咎於天人矣。雖然，二豈以苟謝其咎自謂終留陽之志哉？

魚石之止華元也，呂夷簡之薦富、範也，其情似也，而其德則非。殷之將亡，紂無《遁》德，而殷先王之廟社，則遘《遁》之時也。率汝墳之子弟，勤如毀之王家，以維繫成湯之墜緒，如文王者，而後可謂「固志」焉。嗚呼！難言之矣。

大壯

一

《大壯》之世，陰留中位，陽之長也雖視《泰》為盛，而與《復》同機。 《複》三陰不應陰，而頻《復》且厲；《大壯》之三陽陰應，而同其「觸藩」之志，豈不與！陽之施壯於陰也，非四不為功。震主而不嫌，犯類而不卹，四方勞勞於壯而未有寧，其俯而呼將伯之助，無亦比鄰之是求，乃捨其同氣以甘陰之暱稱，甚矣，三之迷也！

壯者，陽之用也。陽化陰，則陰效陽為；陰化陽，則陽從陰志。物至知知，偕與俱化，而後陽德之壯，反為陰用；陰亦且乘須臾之權，恃內應而爭一觸，曰「我亦壯」。是三本君子，特以荏苒私暱稱，投足於網羅之中而成乎厲《復》，誰得而援之曰，此非「小人之《壯》」也哉？甚矣，上六挾不逞以犯難，而三為其所罔！

嗚呼！處《壯》之世，蓋亦難矣。以德，則陽消陰也；以位，則臣幹君也。湯放桀於南巢，而曰“後世以台為口實”，則聖人慚矣。公羊獎趙鞅之叛，而王敦、蕭道成屍祝之，曰「清君側之惡」。尚往不止，亂臣借焉。為三不可，為四極難，《大壯》之吉，非貞何利哉？故曰：“有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。”“正大而天地之情見”，非以其情潔於天地者，鬻拳之自刖，不如屈子之放逐也。

二

處非所據之位，能因勢之不留而去之，其猶足以補過乎！

紀侯大去其國，《傳》曰“與其不爭而去”，非也。紀侯之國，紀侯之據也，非《大壯》之五也。其猶稱紀侯，猶晉執虞公，著其位，憫其亡之易而甚其無悔之劣也。齊湣囅然跋衣帶之肥，晉恭欣然操禪詔之筆，有人之心者，亦何以處斯哉？惟壯之五乎！則觸藩之羊，蒙虎皮而僅立於天步，其亡也忽焉，其勢也與哉？其理也。

天遲回於久厭之心，而需期已屆；人憤懣於無君之憾，而待旦方興。藩決矣，輿壯矣。是積靄欲《澄》，東光初起之候也。喪之易，非羊之不幸也。知其易，不驚其喪，則可以自保，可以保其子孫，可以不貽慘毒於生民，可以不羈天誅於旦暮。閏有歸而朔旦正，蛙已靜而雅樂聞，則以謝前者妄竊之辜負，而又何悔之有焉！

故妥懽帖睦耳之浩然於沙漠也，君子謂之曰“順”，嘉其“無悔”之情也。完顏氏不遑而糜人膏，析人骨，爭死亡於蔡州，角之羈，亦心之慘矣。金源絕胤，蒙古之族至今存。 “禍福無不自己求之者”，豈不諒夫！

晉

《晉》，進之也，延陰而進之也。夫物以同類為朋，類以相從為協。 《晉》自《觀》來，陰捨四而上處五，是殆絕其類矣。而惡知絕其類者為即尊而開其進之逵徑乎？

《晉》五之於陽，《需》五之於陰，冞入而據其尊，操彼之從違而招我之儔伍，有同情焉，《需》需陽以主陰，《晉》晉陰以篡陽。情相若，道相反，《晉》非君子之卦也。則何取於「康侯」之績乎？

《離》，麗也。麗乎陽者，非求以消陽也。陽明而陰暗，陰不能自明，故往麗焉。陽翕而專，陰闢而化。陽處陰中，不隨陰暗，故水內景；陰處陽中，隨陽而明，故火外景。陰麗乎陽，依陽外著，延照三陰，俾不迷於所往，故離位在午，德任向明。然則五之晉其類以升者，將欲祓濯昭蘇，革其夙滯，以登於清朗。在《觀》之四，且觀光於自他之耀，而今自有之，則可不謂人己互榮者與！夫然，而九四之閡於其中以塞陰之進也，亦鄙矣，宜初之傲不受命而不失其「裕」也。

是故陰陽有定質而無定情，君子小人有定品而無定性，則亦樂觀其自處者何若也。五惟自昭而昭物，故福錫其類，可以履天位而無慚焉。雖然，四且疑之，上且伐之。陽失位而志不平，亦其宜也。 《春秋》序五霸之績，而《易》許《晉》之“康侯”，其聖人之不得已者與！

明夷

陽進而上三，陰退而下二。進而上者誌在外，退而下者誌在內，皆絕群之爻也。 《明夷》之象，二順服侍而三用逆取，五貞自靖而四出迎師，則君臣內外之勢，其亦變矣。

夫四與《坤》為體，而上晦而不見知；與初為應，而初高而不可繼。則乘時之士，棄晦從明，反思自效於「南漾」者，在紂其為商容而不為祖伊與？

《坤》《離》殊分，臣主異勢。上雖暗極，積厚居尊，四國為朋，同惡相依。六四身與同儔，地與同國，其實實前卻之故，知之深矣，故陽與共事，而密觀其挑釁，「獲心」而盡彼情形，「出門」而輸於新主。則甲子之朝，倒戈北向者，非無有以為之內應也。故暗主淫朋離心離德之隱微，久已聽大邑之區畫，五雖婉孌以暱稱於宗邦，麥秀之漸漸，不能謀狡童於秘地矣。故鳴條之誓辭，靳靳其未宣也。武王暴紓之罪，宮壺遊觀，老夫孕婦之毫毛纖芥而無不悉，士女玄黃、震動臣附之合離早暮而一不爽其所料，誰令傳之？誰與驗之？我知「獲心」「出門」者之夙輸為「南徠」之資也。

然則聖人將以崇陰謀獎亂乎？曰：上之暗也，失其位也。失其位，則天下之攘臂而覬之者，豈但我哉！授之人也，則不如在我。內揆己德，麗天而明，可以徵矣，然且孤注寡謀以召敗。彼慘不知，終不足以延登天之勢，則盜竊紛紜，晦以承重者，天下終無昭甦之一旦，豈但十五王之令緒墜地以為憂乎？潔大公之情，求同患之志，“上帝臨汝，勿貳汝心”，則功名謀略之士，亦樂晉焉，而不復望以鬆筠之節矣。

宋襄之愚也，卻子魚之謀，而荊蠻氣盛。故不如鄢陵之戰，賁皇在側，而一矢壯中原之勢矣。成則配天，敗則隕祚，岌岌然得失在俄公頃之間，而敢以天命民生浪擲而不卹也哉？是故西周之滅也，犬羊蹂躪鎬京，幽王死於賊手。秦於是時，進不能匡王國以靖臣義，退不能翦豺狼以請天命，苟安竊取，偃臥西陲。數十世之後，乃始詐綺毒劉，爭帝於戈之下。失正統者三十餘年，際殺運者四百餘歲，機失事非，混一而名終不正，再傳而天下瓦解，豈徒在攻守異勢之末流乎？故謀之周，行之決，進乘時之士而與共功名，未可以貳於所事而厭薄之也。

雖然，極《明夷》之變，序「南徠」之績者，周公也。文王之當此，則曰「利艱貞」而已。故周，德之至，必推本於文王。而武、周之事，仲尼勿詳焉。武、周之功，王之終，而霸幾見矣。當其世有君子者，“於飛”“不食”，而勿卹“主人”之言，豈非正哉？商容之閩雖式，洛邑之頑民，公亦不得視飛廉之罰以翦除之。初九之義，公之所不得廢也。 「南伯」之世，無「於飛」之君子，君臣之義息矣。義者，制事以裁理也。王逢處晉之世，而效《明夷》之飛，人之稱此以「不食」也，何義乎？

家人

居尊則喜，處卑則忮，情之常也，雖陰陽而吾知其且然。 《家人》之體，九正位乎五，二不敢幹，四不敢逼，以分正情，而忮消乎下，則陰固自處以貞矣。陽居中得正，大正以率物，何患乎陰之不從！而《家人》之申訓，惟在「女貞」者，何也？

陽剛有餘，陰柔不足。有餘者盛，不足者爭。同處而爭，陽尊不保。故陰乘陽，女亢男，天下亦繁有之矣。 《家人》之體，《巽》與《離》皆陰也。陰主陽賓，而陰能自守其位，其猶女道之本正而無頗者與！雖然，各處其位，未有歉也；使之止而不泆，靜而不競，剛明外護，以成女之貞而不過者，為“閒”為“威”，初、上之功亦大矣哉！

故陰陽得位之卦四：曰《漸》，曰《既濟》，曰《蹇》，曰《家人》。彼三卦者，皆增陰而啟其競浹：《漸》疑於下靡，則初厲於小子；《既濟》嫌於上濫，則上厲於濡首；《蹇》闢戶以四達，而終以陷陽而幾不得出。其惟《家人》乎！閒之於下，許子以製母；威之於上，尊主以治從；而後陰雖忮忌柔曼以為情，終以保貞而勿失矣。

或曰：德以綏順，威以蒞逆。二中而為《離》明之內主，四退而成《巽》順之令德，是物本正。而過用其剛，不已甚乎？

則將釋之曰：以言乎天地之間，其初豈有不正者哉？雖有哲婦，始必從夫；雖有嚚子，生必依父；是位本正也。閨闥之內，絕愛則夫婦楛，庭戺之間，寡恩則父子離；是情本正也。因其正位，用其正情，習以相沿，而倒施戾出之幾，成於至微，而終於不可掩。故君子不強裁以分之所無，而不忽於名之本正，然後正者終正而不渝。故曰：「發乎情，止乎理，和樂而不淫，怨無傷。」逮捕其既淫既傷而治之，則戕恩害性之事起矣。

言前有性以為物，行餘有道以為恆，初、上所以立位外而治位中也。涉於位則情已發，情已發則變必生。三入二陰之中，質色危顏以爭得失，“婦子嘻嘻”，終不免矣。顏之推曰：「梁元帝之世，有中書舍人嚴刻失度，妻妾貨刺客伺醉而殺之。」以身試於女子小人之間，授以不正而開之怨，又非徒吝而已也。

睽

一

陰陽失位而至於《睽》矣，則猜忮乖離，固有出於情理之外，而值其世者恬不知怪也。陽屈處於二、四，其睽也何尤焉！陰進宅於三、五，可以無睽矣，而燥濕異其性情，非分生其矜忌，傲不卹群，成乎離泮。甚哉，小人之不可使乘時而得駕也！

雖然，其猶有差等焉。五履天步而明，三處爭地而穢。其使寧謐之世，戈橫流者，三其為戎首與！才均相逼，激以寡恩，故蔡攸不得全其毛里之仁，張、陳不能保其刎頸之誼。雖然，天下將視其兇終而莫之平與？曰：初、上，其平之者也。

初、上之於《家人》也，閒之於本合則易為功；於《睽》也，合之於已離則難為力。逮捕位之已失也，初、上以柔道散之，而奉陽為主，則《解》免於險；初、上以剛道固之，而反為陰用，則《睽》終以孤。孤而且難，初、上之技亦窮矣。然而平其不平而治其乖者，天之道也，陽之任也。初、上亦何道以當此而無傷乎？

夫情，稱乎時者也；事，因乎位者也。刻桅不可以得劍，屍祝不可以佐饔。均為陽剛，而位異則異所向，時殊則殊所施。處乎《睽》之初、上，道各以相反相成，而後術以不窮。

上居尊而俯臨以治下，初處卑而出門以合交。治下用刑，合交用禮。初與三為同體，上與三為君臣。小人之忿爭而不洽也，責望其黨以連類之戈矛，猶懼其君有正己之鉞。同體而相規，則激而耆怒室之色；居高而不我治，則狃而盡攻擊之力。初而“張弧”，則救鬥而搏撠；上而“勿逐”，則救焚陰影而用《採齊》《肆夏》之周旋矣。

是故朋黨相傾之世，殆亦非無所忌。其上養禍端而不辨，其下操清議而不戢。建安遣諭而紹、瓚益爭，天復講和而邠、岐愈構，唐文擬之於河北而見為難，宋徽持之以「建中」而「國」卒不得「靖」。誰實非臣？仰給於我之膏雨，而不能操其斧衞，則何憚而不任氣以競雄也？乃為之下者，處士浮議於道塗，小吏亟持其長短，以引去為孤高，以蒙禍為榮譽。而陰邪很鷙者，假柔主之權，俯而排擊，偃月威張，風波獄起，燎原益逞，四海分崩離析。若令辨之於早，上秉典刑而下敦禮讓，則豈有此患哉！嗚呼！能以此道而治《睽》者寡矣。自漢亡以來，敗亡之軌若一轍也。夫天下不能無《睽》，而有以處之，則天地、男女，萬物，“以同而異”者，於異而能同；“闢咎”“亡疑”，豈憂其散之不可咎收哉！

然則二與四其無責？失位而處於卑，居爭世而爭不自已，二守中而四居退，間關勤困，求所偶而託以誠，自固之道也。久矣其不復能他及矣。故以恕待之，而不施以悔吝之辭。

二

陰陽之用，君子恆用其壯，異端恆用其稚。用其壯，故直養無害，而塞乎天地之間；用其稚，故處致柔，而苟善其全軀保妻子之術。蓋陰陽之功效，各自其性情而生：陽直而躁，躁則憂其終窮；陰靜而緩，緩則樂其後裕。故《震》奮而《巽》弱，《坎》險而《離》附，《艮》衰止《兌》欣悅。用陽之壯，則迅起而有功；用陰之壯，則披拂而易製。其稚者，陽替其功，陰難於制，異端顧利用之，以其弱之動、反之用，為形君氣母而寶之焉。甚矣，其逆倡導和之經，而無以克天地之家也！

故《易》之順用於陰陽者四：雷水而《解》也，風火而《家人》也，皆用其壯者也；水山而《蹇》也，火澤而《睽》也，皆用其稚者也。雷水而《解》，《解》則闢，闢則陽得以交陰而成其廣生；風火而《家人》，《家人》則翕，翕則陰得以交陽而相其大生。故勾芒甲坼生於《解》，夫婦父子生於《家人》。生因壯而成形，形因壯而凝性也。性凝氣盛，乃以塞天地之間而無慚。

若夫陰稚而《睽》，陽稚《蹇》，則異是矣。陽衰止不足以生，陰熟嘗而果於殺。故見險而止者，彼所謂虎兕無所施其攫也；柔進而上行者，彼所謂萬物之生脆弱也。亦聊以自固其生，而卒不知其濱於殺矣。 《蹇》以險為主，故其流而為申、韓，納天下於艱難，而苟居其功；《睽》以爭為道，故其流而為《陰符》，鬥天下於機械，而密用其盜。此陽稚弱、陰稚而蕩者必然之數也。擇陰陽而論者，其尚辨別！

蹇

一

《困》剛掩也，《蹇》亦剛掩也，而《蹇》為甚。 《困》外困之，《蹇》自不能前也。 《困》陽盛憤盈，《蹇》陽孤而自保，故以吉兇言之，《蹇》優於《困》矣。志盛者，怨時命之不夙，情孤者，抱惴志以臨淵。然則《困》且求伸，《蹇》終自圉矣乎？乃君子之欲伸《困》而勉《蹇》於不自圉，其情同焉。

有小喜者必有大憖，有深疑者必有定慮。許其止也，不許其終止也。三進而五中，況其位之未亡者乎！為五慰曰：「大蹇」則必有「朋來」，何所憂疑於曾波危岸之下，而謂出險之亡其期乎？

夫五之所望者朋也，而朋亦未易致矣。水居高而不給於流，其利薄矣；山載水而不足以厚，其勢夷矣。夫欲有為者之效死於功名，利勸之耳，勢動之耳，捨此而其術窮矣。況其相顧而不前，名亦不損，居亦有歸，同來亦有群，佌佌之屋，尚廬爾廬，茌蔌之谷，尚田爾田，何為舍樂土之優遊，遷王都之多故者哉？故一念以為往，一念以為來。來之名實未喪，而往則其蹇均也。將以止亂，而無定亂之期；疑於懷土，而抑有安土之義。則忠孝之情，裵回未決，時實為之，道不得而咎吝之也。成乎大蹇之勢，不息其大蹇之心，然後可以激天下之憤心，而躑躅者亦為之扶杖而起。人也，抑天也。天抑自處於蹇以激氣機之復，而況於人乎？

是以石室既囚而後種、蠡奮，三戶已徙而後陳、項起，漸台既改而後諸劉興。在夫椒未敗之前，壽春未滅之日，孺子之名尚在，元後之璽未投，忠誌之士未嘗無悲憫之心，而時在難爭，名猶未正，則以“中節」之大人，不能就天下於往來。況其浸衰浸微，無求伸之志者乎？

二

夫情遇乍矜，則投兔或先；感因同類，則代馬必悲；準誼推情，曾悠悠者之無終靳。奚況乎類同剛正，分系君臣，呼號相聞，泥中不卹，而乃牽情小喜，遇險倦歸，斯不亦刻薄寡恩，孱庸不振者乎？

三為《艮》主，五之所求，「來反」偷安，實兼斯咎。而聖人獎其“能止”，許以“智”名，則何以服二越險而忘身，上居高而下應者哉？三為智，則二、上為愚。抑相率以乖離，而後得免於違時之誣邪？

曰：以智處蹇，是或一道，而豈許臣子之奉為典要與！夫三非無能往之志，而非有可往之時也。水流山峙，既終古不相知；彼德我才，亦欲諧而非其事。且患者有不諱，自固者無不固。今使三攘袂而起，越疆圖遠，而進即於非次之居，則抑為《萃》之九四，疑不釋而道愈孤，又奚益哉！身安而後動，交定而後求，無亦自固於敦止之地，合初、二之交，以示聲援之有在也乎！大智者無智色，用愚者有智功。況均在剛掩之中，未見其力之獨優於五也！則抑養其力以需時可矣！若夫顧妻子以螢懷，畏邅回而卻步，鄙夫情短於飼豬，壯士魂移於高會，庸流以為智，君子以為愚矣。

雖然，三之先己後公，卹利害以圖萬全者，抑潔於二而有慚也。何也？以五之終不免於「大蹇」也。故以智處蹇，期於功立而蹇釋；以蹇終蹇，道在詔智而伸愚。蘧瑗之保身，寧俞之衛主，道不同，亦各因其時也已矣。

解

一

夫動而濱於險者，在我與在物同有淪胥之憂；其能免也，物免而我亦免。而矜獨任之勞，據功名之盛，則德量損而令業不終。其有捐此而昭大信於天下者乎？則豈不賢乎！

是故《解》四之以解為己任，而奮擊以解之也：二則其朋也，而不相應；五、上則其長也，而不相協；陰陽異。初、三則其敵也，而固不相謀。不諒於二，朋友以為疏己矣；不合於五、上，君長以為逼己矣；不格於初、三，異類以為傷己矣。驚百里而破群幽，得免而喜，乍免而疑，將驅除之績未終，戈矛之挑釁內起，我將為四危之矣。而四以得「孚」者，何也？

夫不自信者召疑，處甚高者寡與，期有功者來忌。是故當位而利行者，功之所歸，望之所集，有為而為，有獲而返。凡此四者，同類且忮媢之，況異己之蒙其懲創者乎？若夫《解》四之不當位，則終古而無當位之日矣。先之非物所望，後之非功所歸，無所為而為，不獲居尊而退。四退爻。故其解也，適見淪陷之難平而為之不寧，弗待同誌之先要而引為己任。亦但曰險不可終而物不可終險也。拊手揮散，孤掌獨鳴，天位無苟覬之心，將伯無助予之望。是故三陰之“狐”，六五之“黃矢”，以歸“獲”於二；居尊而“有解”，因人而成功，以歸“吉”於五；《震》功成而“隼獲”，《坎》道夷而“悖解”，以歸“利”於上；而後遠二之處險而二不以為疏，臨五、上之陰柔而五、上不以為逼。無不自信則疑去矣，處不綦高則忌忘矣，功不期有則謗消矣。此「朋至」之「孚」，不疾而速，所由異於《蹇》五之“朋”，《需》之或然或不然而幸其“來”也。

二

能得其情者，必與同才者也；能治其妄者，必於乘時者也。才不相肖，言而不親；時不時不乘權，威之未服。是以叔鮒說而季孫歸，城濮勝而衛侯讋。故卞璧暗投而見疑，虛舟偶觸而無怨。雖有盛心，與以那福，而才不相如，時方未集，固未足以消危疑於當世矣。

今以《解》四之震動不寧，而釋天下於險阻，非徒四享之，非徒贈二而分享之，亦所以作主於群陰而調天下之怨也。然而陰陽異才，剛健失位，豈特負乘之六三，即初亦不必其孚矣。是何也？彼方錮一陽而堅持其險也。

迨於六五，而時乘天位，才共陰柔，小人之跂足以望者冀與同情，而五則藉解於四以成其君子，歡然相得，納其昭蘇，於是晉同類而與謀，詔出險之攸利，則非特際剛之初六樂與同功，即三方竊君子之器，亦失援消歸，繼之以孚而不貳矣。是何也？群心已喻，物難已夷，不退何待？不孚何求？無所用險，則有所用《解》，亦勢之自然也。而後捐狙詐，罷戈矛，泮渙銷融於雷雨之餘。倘其不孚，上抑可關弓注矢，而非無名之師矣。

雷之興也，氣動於地中，功出於地上，徹於至高，而後敢凝陰以既雨，則是五為《震》功之盛，而上乃《震》變之通也。處盛功者不勞，極通變者無咎，故於上有待時之辭焉。然則四其時之未至乎！時未至，而援劍叱車，濯馮生之憂患，故終嘆四德之盛，聖非人不足以當之。

損

《泰》者，天地之正也。惟至正者為能大通，故曰「一陰一陽之謂道」。建立於自然，而不憂品物之不亨矣。乃性靜而止，情動而流；止以為畜，畜厚則流。迨其既流，不需其長，隨應而變，往而得《損》者，亦固然之勢矣。

雖然，其往也亦有差焉。 《恆》初往而變四，捨無位以就有位，為致用也；《既濟》二往而變五，中未失而得其尊，為居正也。皆未有損也。 《損》三往而變上，高而無位，極而不返，為賓於陰而疏遠於陽，則往而損矣。

是故《損》之將損下以益上也：初有《損》之心，而勢遠難致，則謙讓而用「酌」；二有《損》之責，而怙中不捨，則自保以居「貞」。居貞者既以《損》委於三之遇，用酌者抑以《損》任夫三之才，地近易遷，懷剛處進，故毀家紓上，綢繆膠固以合少男少女之交，為三之獨任而無所辭。道在逢貧，心無憚往，雖交失其位而不卹，薦藻而永犢，《損》之所以為「有孚」。然而君子之用《損》也，亦止於此而已矣。僅此則專，而過此則疑矣。

夫陰陽之未用，先正體以定位；陰陽之既用，尤立體以達權。立體達權則志貞不靡；任權墮體則是遊惰而忘歸。乃陽之載陰，喜浮而亟往；陰之乘陽，喜沉而便來。來者日安，往者日危。陽喪其居以助陰之來返，則損極而傷矣。故酌之而不嫌其過慎，薄享而不責其已涼，所以立陽體於不窮，而節陰情以各正也。

過此，固不得免於疑矣。任陽之浮，往而不止；徇陰之沉，來而無嫌。受污垢以為量，樂虛曠以為高，極不知裁，不變否而不已。於是地絕天而柔製剛，虧減之歸，人道以息。善保泰者，能勿戒心於此！

故君子之用《損》也，用之於“懲忿”，而忿非暴發，不可得而懲也；用之於“懲戒”，而欲非已濫，不可得而謙也。此「二簋」之不必其豐，而盈虛之必偕於時者也。是何也？處已泰之餘，畜厚而流，性甫正而情興，則抑酌其遇，稱其才，而因授之以節已耳。若夫性情之本正者，固不可得而遷，不可得而替也。

性主陽以用壯，大勇浩然，亢王侯而非忿；情賓陰而善感，好樂無荒，思輾轉而非欲。而盡用其懲，益摧其壯；竟加以謙，終絕其感。一自以為馬，一自以為牛，廢才而處於；一以為寒巖，一以為枯木，滅情而息其生。彼佛、老者，皆托《損》以鳴其修。而豈知所謂《損》者，因三人之行而酌損之，惟其才之可任而遇難辭也。豈並其清明之嗜欲，強固之氣質，概衰替之，以遊惰為否塞之歸也哉？

故尊性者必錄其才，達情者以養其性。故未變則《泰》而必亨，已變則《損》有時。既登才情以輔性，抑凝性以存才情。 《損》者，衰世之卦也。處其變矣，而後懲、具之事起焉。若夫未變而億其或變，早自貶損以防意外之遷流，是懲羹而吹齏，畏金鼓之聲而自投車下，不亦愚乎！

益

一

受命者期肖其所生，報生者務推其所利。今夫天地以生為德者，水、火、木、金，與人物而同生於天地。迨其已生，水、火、木、金不自養，天地養之；天地無以養人物，水、火、木、金相化以養之。生者所受也，養者所利。水、火、木、金相效以化，推養而施於人物，其以續天地之生，而效法其恩育，以為報稱者也。

是故五行相養以養群有。受養為壯，施養為老。 《震》位乎寅卯，近水而受滋，木之壯者也；《巽》位乎巳，近火而施，木之老者也。由《震》而陽上行乎《巽》，木漸乎老。故無見於此者曰：「木王於卯，衰於辰，病於巳。」其然，將曰養吝施，苟全其形質以居繁富，而沮喪於功用以避菁華之竭，其亦鄙矣。故《彖》曰：“利涉大川，木道乃行。”

董子曰：「聖人以仁愛人，以義制我。」《震》生《巽》不憂其窮，則以義制我，而不保己以貪其利也。 《巽》達《震》以普散其材，則以仁愛人，而不靳恩以怙其私也。迨其極也，火受木生，而木因火息。薪而焰，焰而紓，木且不足以存。萌而榮，榮而實，歲云落矣，黃隕而資人物之養，木抑僅有存者。大哉！終不私靳其滋榮。木之道，體仁之全，而抑自裁養矣。是何也？肖其所生，推其所利。木長四時，首為天地之功臣，道在必行而無容已者，不及是而道未足以行也，故曰：「木道乃行。」道之益，豈問器之損哉！

或曰：“聖人立本以親用，厚生以厚物之生。使損己而往益，則何以異於墨、釋邪？”

曰：擬聖人於陰陽之氣數，則各有道矣。聖人者，非必於陰陽而刻肖之也。陰陽與萬物為功而不與同憂，聖人與萬物同憂而因以為功。故匱而不給之患，陰陽不患，而聖人患之。推移往來，陰陽以無涯而遞出；博施忘己，聖人以有涯而或病。聖人節宣五行而斟酌用之，同之以有功，異之以有憂，權其施於仁義，止其事於知能，“長裕而不設”，因以興利，亦可盡材以配陰陽矣。故《益》者，聖人憂患之卦也。

二

陽清而亢，輕利任氣；陰濁而幽，取實而後名。 《益》初之陰，遷而居四，貿四之陽，為主於下，居得為之地，行消否之權，則陰益而陽非損矣。

四之《象》曰「告公從」。往告而幾其從，有喜詞焉，則惟恐其不從，而幸其從也。用是見陰陽否塞之代，陰非無向化之心，特其情柔而用幽，雖願依陽以為益，而無先求於陽之事。乃陽據尊高而相拒，時過而恝於必去，則觀望於下者，始於慚，中於忍，終於忮害而與為敵，曰：「彼亦一乘時也，我亦一乘時也。遂上遷以報。退諧得主之歡，進獲賓王之利。於是睨天位之方尊，恐剛情之難格，飄搖異土，沐浴新澤西，顧瞻儔情侶，各畛殊疆，乃始婉嬺殷勤，通詞而若不逮捕矣。幸其從而“利用為依”，周旋不捨，以消宿否之氣，故曰：“《損》《益》，盛衰之始也。」借非陽上損以施於陰，亦何以起積衰而向盛哉？

故小人革面之難，非君子之憂；而君子過亢之終，亦小人之無可如何者也。迨其相得無嫌，此以德來，彼以情往，《巽》戶既開，雷鳴斯豫，成施生之益，合天地之交，即以潔之太和之欣合，亦蔑以加矣。而上九之亢不知制，猶從而「擊」焉，將何為乎？故觀於四，而後知初德之盛也。 《大易》於此，豈但致抑陰之詞，使之必告，而誘以所利也哉？

夬

善致功者，用獨而不用眾；慎修德者，謹慎而尤謹慎。眾力之散，不如獨之一也；終事之康，不如始之敏也。

《夬》以孤陰寄積陽之上而無位，振蒙吹槁，陽勢已成，其於決也何有哉？然而女稚善媚，位窮辭哀，以請苟延之命於群陽者，陰固未嘗忘捲土重來以重來也。乃陽之往決也，必有所任。將任之於五，則五與之暱稱；將任之於四，則四與為體；將任之於三，則三與為應。連雞形成，而躊躇相顧，吾懼其如六國之扣函關，九節度之臨相州也。其惟任之初、二乎！而初不足與為功，則二專其事矣。

夫二非專《夬》者，而不得不專。寢處其上者，已懷外靡之心。二為夜戎，戎起於近，難伏肘腋，宵旦不寧。不敢告勞，而遠攻礙於近掣；成功無日，而同室且有異心。若是乎任事之難，一簣之勞，烈於九仞矣。故上六之兇，必待之「無號」之後。而方其眾寡相持之公頃，則以號敵號而未有遜志。夫非陽之處盛而眾疑者，授之輾轉以得有其辭哉？非然，則窮散消歸，久無復然之望矣。故「終有兇」者，《夬》以後之事，非《夬》世之劇然也。

五陽在位，一陽之待生於下者，猶蟄伏以需將來。逮捕乎需者必起，漸次相臨，然後五不得洽比其鄰，四不得糾連其黨，三不得私阿其配，上亦無所容其無情之詞。蓋亦難矣。藏眾於獨，養終以始，藏者發而養者全，然後《幹》德成而性命正，豈能卒得之「遇雨」「次且」之世乎？故君子積慎以思永，恆豫治其未至之日月；端士納正以消邪，必多得之繼起之後賢。養勇靜謐，而懷情延攬，用斯道也。 《彖》所謂「利有攸往」者也。 「剛長乃終」，剛不長，則無以保其終矣。 《夬》之眾，不如《復》之獨也。

姤

君子之道，美不私諸己，惡不播於人，故善長而惡短。善長者長於所揚，惡短者短於所遏，則善雖微而必溥，惡在著而不宣。蓋君子者，以扶天之清剛，消物之害氣，長人道而引於無窮。故獎善止惡，以凝正命，於彼於此，無所畛限，無窮之生，一念延之，而人類遂絕乎禽獸矣。而苟私善於己，散惡於眾，則殺害日進，清剛日微，無窮之生，一人尼之，而人類亦漸以淪亡焉。

《剝》之六五，上承一陽，柔不私美，“以宮人寵”，則善雖微而長；《姤》之九二，下近一陰，剛不播惡，“義不及賓”，則惡在著而短。有者，不有者也；不及者，所可及也。凡斯二爻，位雖未當，而中正不偏，以其廣心，成其義概。大哉，其善於因變者乎！

《姤》《剝》之世，均為陰長。 《姤》初遇而《剝》濱盡，則《剝》五難而《姤》二易。公善於同類，為眾譽之歸，引咎於一身，居積毀之地，則《剝》五易而《姤》二難。 《剝》以勸陰，《姤》以責陽，勸易從而責難副。 “以宮人寵”，道固然矣，而曰“無不利”，其以獎掖小人而君子；“包有魚”，可以“無咎”矣，而且曰“不利賓”，其以責備君子而聖人與！

嗚呼！處非望之咎，逢蹢躅之豕，五陽所同也。然而遠近之差，遇不遇之際，幸不倖存焉。乃小人之遇此也，與相狎暱稱而波流者，不知惡也。其天性之近善者，知惡之矣；惡之弗能遠之，而妒能遠者之潔不受染，於是己之溺惟恐人之不胥溺也，蔓而延之，多方以陷之，不盡天下以同污而意不釋。至於非意之風波，無情之誹謗，總以分其獨近小人之恥。則九五隕天之休命，亦蒙其累而不足以承接。

夫始之知惡而恥之也，亦天理之猶留於清旦。而逢命不猶，周章失據，吹颮兇德，辱逮捕流，則小人之惡始劇。而當亂世，遇淫朋，其欲自好以免於羞者，蓋亦危矣。時命不恆，躬丁不造，不履其機，不知其苦。慶歷飛《云》之書，柴市傳黃冠之請，雖千秋之昭晰難欺，而一時之波濤亦沸矣。然後九二長者之德為不可及也。

雖然，當斯世者，幸得二以為主而己賓焉，則群陽之福已。藉其不然，君子遂無以自處乎？姱修益實，過潔而遠去，履美而不炫其名，生死與共，而無已甚之色，蒼天指正，有隕不誣，彼媢而欲分惡以相贈者，終亦弗能如天何也。故無望人者五之志，「不及賓」者二之義。志、義各盡，以處於濁世，禍福皆貞，生死如寄，人之不淪於禽獸，尚賴此夫！

萃

「無咎」者，有咎者也，故曰「震無咎者存乎悔」。悔而得無咎，抑可許之「無咎」矣。 《萃》，咎之府也。而爻動以其時，僅然而免，故六爻而皆起「無咎」之辭焉。

曷言之？陰陽之用以和，而互相為功。奠之於所各得，則秩序以成；納之於所不安，而經綸斯起。中外無一成​​之位，則疑忮之情消；出入有必均之勞，則節宣之化洽。夫安有各紀其黨，保其居，而恃以長年者乎？故曰：《萃》，咎之府也。

《升》《小過》亦聚矣，而位非其尊也。 《大過》亦聚矣，而應非其正也。非其尊，無可席之勢；無其應，無可恃之情；則其聚也不堅，而不召咎以生其戒心。 《萃》剛居五而四輔之，履天步之安，得心膂之寄，人情翕然，遙相唱和，俯仰顧瞻，無有能散我之交者。雖然，而勢亦危矣。 「不虞」之害，知者灼見於未然，則禱祀終而兵戎起，非過計矣。何也？天下固無有挾同志以居尊，開戶握手，而投異己者於局外，持之以必不我違之勢，可以遠怨而圖安者也。

故二之應五，未必其孚也，“孚乃利用禴”，有不孚而姑禴者矣。初之應四，孚且「不終」也，弗獲已而求合，有笑之者矣。三與上則既不我合，而抑不成應，弱植散處於淫威孔福之旁，漠然無所於交，載涕載嗟，畜怨於傍窺也，亦將何以平之哉？故怒者可抑也，競者可釋也，積悲嘆而不敢言，「不虞」之戒，勿謂三與上之柔不足憂矣。

夫澤亦水矣。乃澤者，有心之化也，水者，無心之運也。 《比》以一陽坦然履五陰之中而無憂，無心焉耳。 《萃》得四而群居，積澤而無流行之望，則心怙於所私。以私而聚，以私聚而不孚，以不孚而咎。沾沾然恃其位之存，黨之合，物之不容已而與我應，以斯免咎，亦靳靳乎其免之哉！

其惟廟中乎！神與人無相雜也，能感之而已足矣。觀時失而無可為，則以神道蒞人，而權留天位；《萃》位定而有可孚，則以鬼道絕物，而怨恫交興。保匽瀦之流，絕往來之益，君子之道而細人之暱稱，雖免於咎，能勿虞乎！

公升

聖人之動，必因其時。然終古之時，皆聖人之時也。時因其盈而盈用之，因其虛而虛用之。下此者，則有所怵矣。有所怵者，有所疑也。疑於道之非與時宜，則貶志以幾功名；疑於道之將與物忤，則遠物以保生死。故一為功利，一為玄虛，而道為天下裂。如是者，皆始於疑時，終於疑己。

夫己亦何疑之有哉？審己之才，度己之量，皆無所待於物而為物之待。天命之體，煌然其不欺。無待於物，則至正矣。故小功乍集而失道，小名外溢而失德。為物之待，則大公矣。故天下死而己不獨生，天下生而己不憂死。而才不審乎正，量不致其公；騖於才，則驚功驚名，而以為物即己也；歉於量，則驚生驚死，而以為物非己也。疑於己，則失本；疑於物，則爭末。之二術者，分歧以起，而國終無人。此無他，疑不釋而怵然於所升也。故於時有疑焉，於位有疑焉。

疑於時者曰：“五帝不襲禮，三王不沿樂，雖驅世而笑我，我必有其功名”，而卓然自信，立己以為時之幹者，昧不察也。疑於位者曰：“庖人雖不治皰，屍祝不越樽俎而代之”，而坦然自信，推己以濟位之窮者，昧不察也。則是盈可用，而虛不可用也。且使之用盈，而詭隨之術，蕩泆之知，抑習用而不貞之冥升，則疑之害亦烈矣哉！

故《升》之世，非剛之時矣，《升》三剛而不中，非《升》之位矣。上窺天位，闃其無人，沍陰上凝，曠無適主，時之不盈甚矣。乃疑者疑以為畏塗，無疑者信以為坦。秉其至健，進而不憂，涉彼方虛，曠而不懾。子曰：「大道之行，三代之英，丘未之逮捕也，而有志焉。」其為聖人之時，豈必堯君舜相，民誠物阜，而後足以當聖人之升哉！

然則不係以吉凶者，何也？不可得而吉者時也，不可得而兇者道也。欲盡其道，而以吉兇為斷，則疑將從此而起矣。嗚呼！聖人之才，聖人之量，聖人之自信，聖人之信天下，“升虛邑，無疑也”，豈易言哉！豈易言哉！

睏

一

人之有生，天命之也。生者，德之成也，亦福之事也。其莫之為而有為之者，陰陽之良各以其知能為生之主，而太和之理建立而充襲之，則皆所謂命也。

陽主知而固有能，陰主能而固有知。太和因陰陽以為體，流行而相嬗以化，則初無垠鄂之畫絕矣。以其知建人而充之，使其虛者得以有聰明而徵於實；以其能建人而充之，使其實者得以受利養而行於虛。徵於實，故老耄而憶童年之聞見；行於虛，故旦起而失夙夜之飽飫。誰使之虛實相仍而知能交益者？則豈非命哉！

然天之以知能流行於未有之地，非有期於生也。大德在生，而時乘其福，則因而建立之，因而充襲之矣。以知命之，而為五事，為九德；以能命之，而為五福，為六極。凝聚而均授之，非有後先輕重於其間，故曰：皆所謂命也。

而二氣之方錫，人之方受，以器為承而器有大小，以時為遇而時有盈虛。器有天小，猶疾雨條風之或生或殺也；時有盈虛，猶旦日夜露之或暖或清也。則受命之有餘、不足存焉矣。有餘、不足之數，或在德，或在福，則抑以其器與其時。或勝於德而不勝於福，或勝於福而不勝於德，猶蟬、鮪之於飲食也；有時儉於德而搭檔於福，有時儉於福而鈞德，猶西飆之農作物不成穡，而寒暑之疾能失性也。如是者，有餘、不足，皆非人所能強。非人所能強，聽命之自然，是以其所至者為所致。則君子之於《困》也，因之而已，而何有於「致命」也哉？

夫致者，其有未至而推致之以必至也。嘗與觀於虛實之數量，則知：致德命者，有可及乎上之理；致福命者，當窮極乎下之勢；而無庸曰自然。自然無為以觀化，則是二氣之粗者能困人，而人不能知其精者以自亨也。

請終論之。以知命者以虛。虛者此虛同於彼虛，故太空不可畫以齊、楚；以能命者以實，實者此實異於彼實，故種類不可雜以稻粱。惟其同，故一亦善，萬亦一善，乍見之心，聖人之效也，而從同以致同，由野人而上，萬不齊以至於聖人，可相因以日進，猶循虛以行，自齊至楚而無所礙。惟其異，故人差以位，位差以時，同事而殊功，同謀而殊敗也，而從異以致異，自輿台以上，萬不齊以至於天子，各如量而不溢，猶敷種以生，為稻為粱而不可移。故虛者不足而非不足，天命之性也；「善惡三品」之說，不知其同而可極於上也。實者不足則不足矣，吉兇之命也；「聖人無命」之說，不知其異而或極於下也。

抑太和之流行無息，時可以生，器可以生，而各得其盈縮者以建生也，則福德俱而多少差焉。迨其日生而充其生，則德可充也，福不可充也。非有稔德而無跋福之謂也，非堪於德者眾而堪於福者寡也，非德貴而福賤，天以珍人而酌其豐儉也。則奚以知其充不充之殊耶？

德肖於知，知虛而徵於實；福有其能，能實而行於虛。實可以載虛，虛不可以載實。實可載虛：一壞之土，上負蒼莽而極於無垠，劂而下之，入於重淵，虛隨以至而不竭。虛不載實：容升之器，加勺而溢，擲一丸之泥於空，隨手而墜矣。故思之所極，夢寐通而鬼神告；鬼神者，命之日生者也。養之所飫，膏粱過而疢疾生；疢疾者，命之不充者也。戴淵盜也而才，華督賊也而義，德之灌注者不中已於小人。強者不可強以廉頗之善飯，羸者不可望以籛鏿之多男，福之懸絕者必原本於始生。故致而上者實任之，致而下者虛靡之也。

由此言之，與俱生者，足不足，而上致與下致別矣。日生者，充不充，而上致於下致又別矣。故君子致德之命，致而上極於無已，而窮皎白以高明，肖其知也；致福之命，致而下極於不堪，而窮拂亂以死亡，稱其能也。故曰：「君子以致命遂志。」命致而後志可遂。君子之志，審其多寡建立充襲之數，而縊之以不遷，豈旦夕之偶激於意氣也哉？

《困》，剛之為柔掩者，福之致下者也，不勝於器而儉於時。二、五皆以剛中者，德之致上者也，器勝之，時得。與生而建，日生而充，極盛而不衰，斯以致於上而無難矣。致德於高明以自旌，致福於兇危以自廣，又奚誌之不遂哉！若曰「以命授人」，則勇僨而為刺客之雄，非愛身全道者之所尚，困而已矣，非必忠僨而為刺客之雄，非愛身全道者之所尚，困而已矣，非必忠孝之大節，而又何死焉！

二

剛以柔掩，則是柔困剛矣。乃剛困而柔與俱困，何也？

剛任求，柔任與。柔之欲與，不緩於剛之欲求，特剛以性動而情速，遂先蒙夫求之實。

蒙其實，不得辭其名。而柔之一若前，一若卻，懸與以召剛之求，其應剛者以是，其困剛者亦以是而已矣。故未得而見可欲，既得而予以利，闓戶而致悅，虛往而實歸，皆柔才之所優也。因才為用，乃以網羅生死乎剛於膠飴之中。 「酒食」也，「金車」也，「赤組」也，不待操戈矛、固塞樹壘以絕陽之去來，而剛以困矣。然而揆諸得失名實之間，而陰已先困。

夫隆人者先自隆也，污人者先自污也，逸人者先自逸也，勞人者先自勞也。陰之德專，其性則靜，專且靜，貞隨乾行而順代天工，則以配陽而利往。德之不專，散處以相感；性不能靜，畜機以相製；乘其上而縈蔽之，糾葛頻蹙，以迷陽於所不及知。夫然，則抑勞心污下而無舒暢之一日矣。非其金車，即其酒食，非其酒食，即其赤綺，而趨日下，而術日上，苟以售其罥縛高明之技，是婦寺之情，宵人之道也，而豈不陋與！幸而陽不之覺也，藉其不然，豈復有陰之餘地哉！

抑不覺者，非陽之過也。須養於小人，退息於向晦，亦君子道之所應享。而當《困》世而不覺，則陽或過也。守其道之所應享，知而處之以愚，光大而濟之以誠，索諸明，索諸幽，洋洋乎有對天質祖之誠，則陽不覺而非不覺也，而陰之術亦窮矣。

於是乎陰終失據，先喪其貞。然後反事而謀之心，反心而謀之道，「動悔有悔」以為吉，則何其吉之不夙邪！而陽只守其誠而無所待悔。由是言之，器覆而無遁鼠，國亡而無不死之小人。均喪其實，獨隕其名，陽失數寡而陰失數多，則柔先自困而亦終困，豈或爽哉！

故陽，困於人者也；陰，自困者也。困於人者生：越王幸夫椒之功而困於會稽，平原貪上黨之利而困於長平，雖中陰之餌，而貞不亡。自困者死：懷險致媚，不悔而能保其終者，終古而未之有也。故君子終不困人，而自困亦免焉。其不得已而困於人也，積精誠以保其所不及知，如二、五之享祀以承慶而受福，又孰得而困之！

井

一

《困》剛掩也，《井》亦剛掩也，二卦之體，綜之而柔皆覆剛，《困》獨蒙其掩，而《井》利賴其養者，何居？

天下之能加於我者，皆其同類者也。天下之與我異類者，皆其不能加我者也。同類而同情，則性正而情交；異類而異情，則先難而後易；同類而異情，則貌德而衷刑。水之於澤，陰陽非類而與同類。類同而情同，類非而情異。利其酒食、金紱之可以相養，而不知支流之沒於大浸，水有澤而澤且無水，柔且以加剛而莫能自出。若夫水之與風，凝散異情，判然其不謀矣。 《巽》德雖順，水終浮溢以出，其不能加我者，猶鐘鼓之不足以宴爰居也。不足以宴，不足以餌，則亦不足以掩。故上六雖柔，其能幕陽而杜其「用汲」之功與？

若四之於三，乘剛也，而不為乘剛。三，《巽》之成也，則固非剛也。疑於剛而乘之，察其非剛而退自保焉，自飾之不遑，而何乘邪？乘非乘，掩非掩。 《巽》開戶以旁行，道不登於上，則《巽》心愷矣。 《坎》履中以自用，情不合於下，則《巽》心又愷矣。不能掩之，將自求之。是木以載水，收功於本絕之交，盡瘁於可以有為之日，《巽》免於惻之為福，而豈得與剛為難哉！此井之通所以異於《困》之窮也。

故君子之於世也，不數數然於物之類己，而虞其有慘心；其漠不相即者，則徐收之以為利用。是故小名不慕，小善不歆，甘言不邇，淡交不絕，則成功於望外，而朋聚於不謀。

雖然，其於此也，則已勞矣。 《巽》勞，而《坎》非不勞者也。 《巽》勞於入，《坎》勞於出，故挹江河者施桔槔者，其不窮者則果不窮矣；抱甕而汲之，重綺而升之，所食者十室之邑，而養將窮。不窮其將窮，恃有勞而已矣。故《井》亦憂患之門，衰世之卦也。

二

夫人之有情，豈相遠哉！懷乾餱之飴者，享壺飧而不慚。 《詩》云：「投我以木瓜，報之以瓊琚。」珍有事也。今以貪僿庸菲廢棄之子，苟給利養，受圈牢之秣飼，而鄙為木石，無使有自致之薄長，則淪沒澌萎，卒以抑菀而不永其生。

故先王之於樂也，非無都人士女，敏手步，可以娛神而教肄之，然而傴者擊磬，疴者擊鐘，蒙者審音，瞶者眂度。合天下尪廢天刑之子，進之於和豫之地，何也？

樂者，和以養也。和而及於不和之尤，使之消散其一日之哀鬱，而後細類劣生不虛養，而有生之情效焉，則亦且榮生而無甘死之心，所以調陰陽之沴，而溥生理於無方也。是故別無收卹合貸之典，一登之有事以榮其養。故曰：“聖人輔天地之窮。”

且夫愚柔辱賤之士，其視儇巧便給者，所得於天之短長，吾未得而知也。禮失而求之野，十室有忠信。疏逖微末而莫由自拔，則皆消逝而忍於長捐。雖有侗願一得之長，迨其湮沒，且以求慰其生而不遂，況望其引伸而奮迅邪？故棄人之世，世多棄人，彼誠無以自振也。

《井》之初曰：「井泥不食，舊井無禽。」蓋哀之也。既已為之井矣，食則其榮而不食其辱，猶夫人之情也。巽而入，入而下，亦非有裝潢潦沸溢、不可向邇之泥垢也。其不幸而泥者，時為之，猶之乎為井也。亦各有施焉，因而濬之，薄取小用之，豈無所望於上哉？置之不食，而井舊矣，井舊而無以自新矣。長捐於時，而無汲之，時灰心於涓滴之再潤者，亦勢莫如何，終自廢以無禽矣。使遇《泂酌》挹注之主，功施廢疾，才登菅蒯，則居然井也。而豈逮捕此與？

甚矣！五之至清而無徒也。三功之成，進而相比，潔而自薦，使非數數於求明以受福，且終年抱惻而國莫我知。而況初之疏賤而羈弱者乎！棄其致養則不足以自潤，不足以自潤則生理涉及而生氣窮。君子固已哀初之時命，而不得與於先王之勸相參。出險而有得色，絕物而自著其功，寒儉自潔以凋和平之氣，《井》五之“中正”，衰世之德也。衰世之德，慘於盛世之刑。與其為水，不如其為火，子產之得為君子，有勞相之道也夫！

《周易外傳》卷三終