潛書\上篇上
上篇上
[edit]潛書上篇上
辨儒
佛者大瓠（沈麟生）過唐子之門而入問焉，唐子喜，炊麥食之，而與之言終日。大瓠曰：子天下之明辨之士也，然而未學道也。唐子曰：學道何如？曰：儒者世之宗也，身者人之表也，心者事之本也。君子欲易世，必立其宗。欲正人，必端其表。欲善人，必務其本。諷誦三詩，定卦索象，秉禮道書，合春秋之邪正，皆所以閑身也，皆所以養心也。審人倫之則，探性命之微，根于誠信之地，而往來仁義之塗。堯舜雖遠，趨焉如蹑其迹也，立焉如合其影也。若斯之人，生爲生民之師，死配先師之飨。法言矩行，流于無窮，豈非有道君子哉。此古之人所以日夜孳孳，至于老死不倦也。唐子曰：子之言信美矣。雖然，聖賢之言因時而變，所以救其失也。不模古而行，所以緻其真也。昔者先師既沒，羣言乖裂，自宋以來，聖言大興，乃從事端于昔，樹功則無聞焉。不此之辨，則子之美言猶爲虛言也夫。大瓠曰：自宋及明，聖言大興，百家盡滅，不誤于異聞。大賢先生，高世可法，功爲不少矣。而子獨以爲無功者，是何說也？曰：吾聞魯哀公之時，齊人大興師伐魯，季孫立于朝，屬諸大夫謀帥焉。諸大夫皆曰：冉求可使也。于是季孫舉以爲将，與齊人戰。冉求不能将，魯師大敗，喪其戎車三百乘，甲士五千人。季孫欲誅冉求，冉求懼而奔楚。已而田常欲伐魯，子貢請出救魯。仲尼止之曰：吾道奚爲此也。子貢不聽，往說吳晉之君，困齊以存魯。吳晉之君弗信也，而反私于田常。田常大怒，以子貢來誅，師薄于門。魯之君臣系頸請降，獻三邑以解伐，而後田常乃釋之。當是之時也，魯幾亡。大瓠驚曰：吾于書傳未聞此也，子于何而聞之也？唐子曰：更有于此。昔者宋國日蹙，竄于吳越，其後諸儒繼起，以正心誠意之學匡其君，變其俗，金人畏之，不敢南侵。于是往征之，不戮一士，不傷一卒，不廢一矢，不刺一矛，宋人卷甲而趨，金人倒戈而走，遂北取幽州，西定西夏，東西拓地數千裏，加其先帝之境土十二三焉。子聞之乎？于是大瓠乃大笑曰：甚矣子之爲戲也！唐子曰：非戲也，請爲子正言之可也。求賜之學多疾，宜若無功者。諸儒之學，如錫百火，可爲百世師，宜若有功者。然而得失相反，功業相遠也。吾嘗宦于長子矣，聞上黨之參，天下之良藥也。命醫獻之。其形槁然而長，其色垩然而白，曰是物之生，其變也久矣，食之雖亦有補，而不能起羸弱之疾。異哉，一山谷一根葉一雨露，昔爲良藥，今非美草。古之儒，昔之上黨之參也。後之儒，今之上黨之參也。
大瓠曰：吾聞儒者不計功。曰：非也，儒之爲貴者，能定亂除暴安百姓也。若儒者不言功，則舜不必服有苗，湯不必定夏，文武不必定商，禹不必平水土，棄不必豐谷，益不必辟原隰，臯陶不必理兵刑，龍不必懷賓客遠人，呂望不必奇謀，仲尼不必興周，子輿不必王齊，荀況不必言兵。是諸聖賢者，但取自完，何以異于匹夭匹婦乎？子曰心者事之本也，請爲貴本之譬：彼樹木者，厚壅其根，旦暮灌之，旬候糞之，其不憚勤勞者，爲其華之可悅也，爲其實之可食也。使樹矣不華，華矣不實，奚貴無用之根，不如掘其根而炀之。惟心亦然，事不成，功不立，又奚貴無用之心？不如委其心而放之。木之有根，無長不實。人之有心，無運不成。若今之爲學，将使剛者韋弱，通者圜拘，忠信者膠固，笃厚者痹滞，簡直者絲棼，天實生才，學則敗之矣。
大瓠儒者也，好學多聞，善爲楚騷之辭。其父不得其死，逋于佛以免難者也。他日唐子往見焉，欲有所言，使權之也，乃大瓠則病且死矣。
正心誠意，學之本也。古之人正心誠意則爲聖人，後之人正心誠意則爲拘儒。治心之道，曰毋利而思義，毋詐而主誠。義則一義，誠則一誠。誠一也，然有分焉，毋以義與利辨，以義與義辨。毋以誠與詐辨，以誠與誠辨。雞卵素，雉卵文，此易辨也。雞卵與雞卵則無辨。其方伏之時，視之無象，揣之無形，豈有雌雄之分哉。然雌雄則已異矣，伏雄者爲聖人，伏雌者爲鄙儒。有宋襄之義，有文王之義。有尾生之信，有季路之信。奚必戰于泓而後爲襄公，戰于崇而後爲文王哉。其終日默坐，終日事事，終日讀書，思之所注，心之所存，宋襄文王之分已種于中矣。未有伏雄成雌，伏雌成雄者也。
心之動也，有愛惡是非之用，有忠信仁義之道。有用之信必不愚，有用之仁必不懦，有用之義必不固，别若黑白，人未之知，已自知之。陽者伏于窮亥（十月），萌于微子（十一月），是震雷澍雨之根也。信者不欺仆妾，不欺童稚，是馴暴服蠻之根也。仁者不忍庖廚，不傷蟄宿，是澤覆四海之根也。義者不食利，不蔽愛，不徇惡，是誅暴亂定天下之根也。君子既得其根，又善其養也。善養則根生，不善養則根腐。丹溪者昔之良醫也，治不得前溲者，助其陰，餌以黃檗知母，烏知其用桂三分也。心靈物也，不用則常存，小用之則小成，大用之則大成，變用之則至神，不可使如止水，水止則不清。不可使如凝膠，膠凝則不并。昔者蜀之蔣裏有善人焉，善善而惡惡，誠信而不欺人，鄉人皆服之。有富者不取劵而與之千金，賈于陜洛，以其處鄉裏者處人，人皆不悅，三年盡亡其赀而反。斯人也，豈不誠善哉，爲善而亡人之千金，何則？水止而膠凝，無桂以道之也。此所謂不出鄉裏之善也。昔者陽明子方少，有後母而數行不善也，陽明子憂之。女巫來，陽明子使告其母曰：今者有神與我言，母毋爲不善，爲善降之福，爲不善降之禍。于是遽改其行，一朝而爲賢母焉。是謂以狙待親，君子病之，乃他日用是道也，以奇用兵，而成禽甯定浰之功。治心之用，于斯可見矣。
尊孟
固哉程頤，孟子曰：我聖人也。而頣也以爲非聖人也（孟子中間有些英氣，顔子便渾厚不同）。古人多實，今人多妄，是故古人自知，今人不自知。子路之才千乘，冉求之才七十，其自許者仲尼亦許之。昔者公孫醜問于孟子曰：夫子其聖矣乎？孟子曰：夫聖，孔子不居，是何言也。不自謂不聖而謝之，以孔子所不居也，蓋亦不敢自居焉雲爾。醜未之達也，曰：然則夫子安于顔淵矣乎？曰：姑舍是。夫道之進也舍其過迹，階之升也舍其過級。舍之者，過之也。過乎顔淵，是何人也？
猛虎在深山，百獸震恐，烏知其見麟則伏也。麟善獸也，可以手挽其角而指數其牙，人之視之，謂是虎之肉也，而不知其能伏焉者。麟虎未相遇也，聖人麟也，奸雄虎也。世無聖人，或有聖人而不用，是以奸雄無所于伏而霸天下。昔者孟子之世，天下強國七，秦孝公發憤于西陲，布恩惠，振孤寡，招戰士，明賞功，西斬戎王，南破強楚，虎視六國，狙以濟之。六國之人，君臣危懼，異謀并進，西向以待秦。燕昭王笃于用賢，韓昭侯明于治國，趙武靈王以騎射雄北邊。蘇代陳轸之屬，奇計莫測。白起趙奢樂毅之屬，神于用兵，所向無敵。當是之時，人皆習兵而熟戰，以甲冑爲衽席，以行陣爲博奕，智謀之士率而用之，張軍百萬，轉戰千裏，伏屍滿野，血流漂鹵。七雄并角，其勢不能相下。論者審當時之勢，以爲雖太公複生，不易定也。乃孟子則曰：以齊王猶反手也。王之者，必使秦孝燕昭趙武靈之屬，籍其土地人民之數，稽首爲臣，誅賞惟命。白起趙奢蘇代陳轸之屬，杜口而不能謀，投戈而不敢校，化狙爲良，柔雄爲雌，而後天下可定，齊可王也。嗚呼，豈不神哉！非聖人而能若是乎？
天下莫強于仁，有行仁而無功者，未充乎仁之量也。水，能載舟者也。其不能載舟者，水淺也。仁能服人者也，其不能服人者，仁小也。仁之大者，無強不順，無詐不附。謂仁勝天下，鄙人皆笑之。夫愚者見形，智者見心，禮揖不格刃，儒服不禦矢，形也。刃不我剌，反爲我操，矢不我傷，反爲我發，心也。
戰國緻形，聖人緻心，何以見其然也？天下有心至而身不能至者四輩：孺子在幼，婦人在内，黎民在土，三軍之士在将。此四者恃以爲國者也，然心至而身不能至者也。賢才者，四者之舟車也，去之則四者皆去而國亡，歸之則四者皆歸而國興。是故聖人之得人心，自賢才始。請于一室之中設爲兩國之形，相彼之國：君疑臣猜，征煩法峻，老幼饑寒，夫妻離散。相此之國：君明臣忠，上下和易，老幼飽暖，養生送死無憾。彼白起趙奢蘇代陳轸之屬，其從彼國乎，其從此國乎？彼數子者，亦欲得君就功，置田宅以遺子孫耳。豈樂處不測之朝，取難保之富貴哉？其來歸恐後無疑矣。賢才既歸，彼秦孝燕昭趙武靈之屬，斷臂折翼，不能自立，叛則爲禽，歸則爲侯，豈待計哉！反手之言，誠然也。
孟子之道，在養氣而不動心。今夫足之所履，衡不及二寸，縱不及七寸。二寸七寸之外，皆餘地也。彼度山之梁，廣若二三尺，豈不能措足哉？然下臨千仞不測之淵，使怯者過之，則驚眩而欲墜，非足弱也，心不持足也。冶人緻風之器，南方以椟，北方以橐，挈其橐而鼓之，則風勁火烈，镕五金鑄百器，橐之利用大矣。若有容錐之隙，則抑之中虛，鼓之無風，而器不成。非橐之不足用也，氣不充橐也。心不持足則不能曆險，氣不充橐則不能成器。任天下之重亦然，氣大則心定，心定則才足，固歴險成功之道也。
宗孟
性具天地萬物，人莫不知焉，人莫不言焉。然必眞見天地萬物在我性中，必眞能以性合于天地萬物，如元首手趾，皆如我所欲至，夫如是，乃謂之能盡性也。系辭中庸，廣大精微，入而求之，雖有其方，難得其樞。性本在我，終日言性，而卒不識性之所在，于是求性者罔知所措矣。孟子則告之曰：性非他，仁義禮智是也。于是求性者乃有所據焉。
仁能濟天下。以堯舜爲準，義能制天下。以湯文爲準，禮能範天下。以周公爲準，智能周天下。以五聖人爲準，必若五聖人而後四德乃全，守隅而不能徧，具體而不能充。雖有前言往行，遵而行之，皆爲襲取，終非我有，而卒不能全其德。于是爲仁義禮智者又罔知所措矣。孟子則告之曰：仁義禮智非他，人心是也。天下豈有無心之人哉。四德我所自有，非由外铄。于是爲仁義禮智者乃知所從焉。
心之爲物，顯而至隐，微而至大，聖人之于四德也，神化無窮。衆人之于四德也，緻遠則泥，寂寂焉主靜不動，屹屹焉屏欲如賊。外專而内紛，外純而内雜，眞僞莫辨，而卒不知心之所在。于是求心者又罔知所措矣。孟子則告之曰：人生所同有者，良知也。孩提知愛親，稍長知敬長，恻隐羞惡辭讓是非，人皆有是心也。推此四端以求四德，毋違毋作，因其自然，具備無缺。于是求心者乃知所從焉。
良知在我者也，非若外物，求之不可得也。而不能緻者，非不用力也，雜以嗜好，拘于禮義，雖爲我所故有，如觀景模形，明見其爲良，而卒不得有其良。于是緻良知者又罔知所措矣。孟子則告之曰：造道之方無他，貴其自得之也。父之所得，不可以爲子之得。師之所得，不可以爲徒之得。疾病在己，饑渴在已，爲治爲療，宜飲宜食，我自知之，未可專恃講習也。于是求緻良知者乃知所從焉。
心體性德旣已自修，天地萬物何以并治？必措之政事而後達。昔者堯舜治天下，風之則動，教之則率，不賞而勸，不刑而革。後世風之而多頑，教之而多犯，賞之罰之而不以爲懲勸，于是爲政者又罔知所措矣。孟子則告之曰：堯舜之治無他，耕耨是也，桑蠶是也，雞豚狗彘是也。百姓旣足，不思犯亂，而後風教可施，賞罰可行。于是求治者乃知所從焉。
學由自得，則得爲眞得。良知可緻，本心乃見，仁義禮智俱爲實功。直探性體，總攝無外，更無疑誤。措之于天下，人我無隔，如處一室，各遂其惡欲矣。夫陰陽順逆，人氣所感，百姓旣安，沴戻消釋，則地無山崩水溢之變，天無恒旸恒雨之災，萬物繁育，鹹得其生。皆心之所貫，非異事也。堯舜以來，傳道皆以傳心，人莫不知焉，人莫不言焉，而道卒不得明者，何也？以其雖知心，而學之不一，求之不專，如天象全見而未執其樞也。陸子靜讀孟子而自得，立其大而小不能奪。陽明子專緻良知，而定亂處讒，無所不達。二子者皆能執其樞者也。學問之道，必得所從入之門。若不得從入之門，誤由外入，不由内出，聖人之道廣矣大矣，失其本心，徒覩其形象，如泛大海不見涯涘，其如已之性何哉！其如人之性何哉！其如萬物何哉！其如天地何哉！
法王
陽明子有聖人之學，有聖人之才，自孟子而後無能及之者。仲尼之教，大端在忠恕，卽心爲忠，卽人可恕，易知易能者也，無智無愚皆可舉踵而從之。然易實不易，蓋世降日下，古之風也淳，今之風也薄，古之習也淺，今之習也深。是故古人之心如鏡蒙塵，今人之心如珠投海。本心旣亡，客心篡入而爲之主，嗜欲内膠，人己外隔，以是心求忠恕，猶登山網魚、入水羅雀也。求忠恕非卽心乎？然而有間。忠恕爲用，心爲質，無質何用。古人心在，故求忠而忠求恕而恕，今人心亡，故求忠而非忠，求恕而非恕。諸儒之言皆各有得，然使聞其言者，以既亡之心，求合其言，始而誤焉，以影爲形；轉而旣焉，以假爲眞。如以石爲玉，雕琢之工雖巧雖勤，終爲惡器，非質故也。
陽明子以死力格外物，久而不得，乃不求于外，反求于心，一朝有省，會衆聖人之學，宗孟子之言，而執良知以爲樞。孩提之童無不知愛其親者，非教之愛親而然也。及其長也，無不知敬其兄者，非督之敬兄而然也。天下之孩提皆同也，充愛親之心而仁無不周，充敬兄之心而義無不宜，則前後之聖人不外是矣。是良知者，乃江漢之源，非積潦之水，豈有竭焉而不逹于海者哉！天之生人，有形卽有心，有耳必聽，有目必視，有鼻必聞，有口必嘗，有手必持，有足必行。聽者心聽之，視者心視之，聞者心聞之，嘗者心嘗之，持者心持之，行者心行之，形全而無缺，則知心全而無缺。堯舜無缺，我亦無缺，是故雖夫婦之愚，是非自見，必不以是爲非、以非爲是；善惡自見，必不以善爲惡、以惡爲善。心知其是乃背是而甘于非，心知其善乃背善而從于惡，是豈心之本然哉？利欲蔽之也。浞羿篡國，義心自在；盜跖殺人，仁心自在。酉卯晝晦，日光自在。自良知之說出，使天下之蒙昧其心者于是求之，如旅夜行，目無所見，不辨東西，雞再号，顧望一方微有爽色，而知日之出于是也。爽色者，日之見端也；良知者，心之見端也。執此緻之，直而無曲，顯而無隐，如行九軌之途，更無他岐。故曰：人皆可以爲堯舜。人皆可以爲堯舜者，人皆可以明心也。仲尼以忠恕立教，如辟茅成路；陽明子以良知輔教，如引迷就路。若仲尼複起，必不易陽明子之言矣。此眞聖人之學也。
才成于學，三代以後多過人之才，皆其生質，不由學問，更事多而識見敏，亦可以定亂，亦可以安邦。其中亦有好學者，但能法言矩行，得聖人之皮毛，心體未徹。如秉燭不能遠照，如汲井不能廣潤，故其所爲，或壹于剛，或壹于柔，或長于此而短于彼，或及于五而遺于十。雖或小康，終非善治。此周公之後所以無相也。
陽明子專緻良知，一以貫之，明如日月，涉險履危，四通八辟而無礙也。其見于行事者，使人各當其才，慮事各得其宜，處患難而能全其用，遇小人而不失其正，委蛇自遂，卒保其功。迹其所爲，大類周公。明之有天下也亦可慨矣：爲君者非悍則昏，爲臣者非迂則黨，傾險之智接踵于朝，奄人之專滔天無忌，惜陽明子之不爲相也。若得爲相，人主信任之專，如成王之待周公，必能啓君之昏，化君之悍，散黨馴邪，不張皇而潛消。此誠聖人之才也！
虛受
陽明子有聖人之學，有聖人之才，而無聖人之德，不可以不察也。謂其無聖人之德者何也？以其小仲尼而自擅爲習兵也。舜不及堯，禹不及舜，湯武不及禹，堯舜禹湯武不及孔子，見于書也詳矣，見于孔孟子思之言也明矣。而陽明子則反之曰：堯舜爲黃金萬兩，孔子爲黃金九千兩。吾不知其何以衡之而決其輕重如此也。若有人焉，獨具神識，觀于泰山，而謂泰山之土輕重于華山者幾斤兩；觀于華山，而謂華山之土輕重于泰山者幾斤兩，人其信之乎？陽明子之衡堯孔，若似于此。
兵者國之大事，周公曰：其克诘爾戎兵，方行天下，至于海表，罔有不服。聖人未有不知兵者也。仲尼之所愼者戰也，臨事而懼，好謀而成，曰：我戰則克。其謀讨陳恒也，能以魯之弱小勝齊之強大，是故冉有曰：我之用兵學于仲尼。且聖無不能，不習無不利也。而陽明子則曰：對刀殺人之事，非身習不能。孔子謂軍旅未學，亦非謙言。是何言也？禽一區區小賊，遂以傲仲尼，謂得金九千兩，是仲尼有未足矣！謂未習于兵，是仲尼有不能矣。以仲尼有未足，必有足之者；以仲尼有不能，必有能之者。其傲亦已甚矣。故曰無聖人之德也。
學問之道貴能下人。能下人，孰不樂告之以善。池沼下，故一隅之水歸之；江漢下，故一方之水歸之；海下，故天下之水歸之。自始學以至成聖，皆不外此。昔者郭善甫（慶）與其徒良善自楚之越，學于陽明子，途中争論不已，以其所争者質之陽明子。陽明子不答所争，而指所饘語之曰：盂下乃能盛饘，幾下乃能載盂，樓下乃能載幾，地下乃能載樓。惟下乃大。此爲至善之言矣。何彼言之異于此言也！傲者人之恒疾，豈惟衆人，聖賢亦懼不免。是故禹之戒舜曰：無若丹朱傲。舜之爲聖盡善矣，禹之爲聖無間矣，以無間之聖人進言于盡善之聖人，豈好直言之名而爲是必不然之防哉？蓋必有所深見焉。衆人之傲，在可見之貌；聖賢之傲，在不見之微。意念之間，自足而見其足，過人而見其過人，是卽傲矣。足而不以爲不足，過人而不以爲不及人，是卽傲矣。是故仲尼答鄙夫之問，而自以爲空空無知；不爲酒困，尤庸人之善事，而自以爲未能。其心如是，是以受攝廣大，造極無上，而與天地準也。仲尼且然，何況吾屬！吾屬當何如？其爲志也，必至于堯孔而不少讓；其爲心也，視愚夫愚婦之一言一行有我之所不及者，有而若無，進而若退，而後可以爲學也。師友之言，必期以大者。然人心多傲，得寸爲尺，得尺爲丈。欲進于大，未見其大，先成其傲。有以聖人之言敗德者矣，且有以聖人之言叛道者矣。權衡不精，其害甚大。陽明子，吾之所願學也，乃兢兢于斯者，恐不善擇于其言，徒以長傲，以是自察焉爾。
知行
息關蔡子（方炳），其父忠襄公（懋德），嘗夢見陽明子，而問道焉。息關因畫爲圖，而以已侍側，請唐子有以發而題之。乃題之曰：凡求道者，患在道之無從。旣知所從矣，患在身之不至。詩曰：遡洄從之，道阻且長；遡遊從之，宛在水中央。遡而上之而道阻焉，不知所在也；遡而下之而宛在矣，知所在而未能卽也。夫不憚身勞而上下往反，其求道可謂勤矣，而卒之望若見焉而不能身至其人之側者，是何也？未得所從之道也。斯人也，雖生于魯哀之時，遊于東魯之邦，踵于孔氏之門，猶之乎身不離于戎狄也。蒹葭之言，吾所恥也。書曰：凡人未見聖，若不克見；旣見聖，亦不克由聖。旣見聖，則在聖人之側，異于水中之隔矣。于斯時也，聞聖人之言，見聖人之行，如渠之導水，帆之遇風，無往不利，而若之何其不克由哉？其不克由者何也？未得所由之道也。斯人也，雖入于孔氏之門，從于顔季之列，日覩聖人之貌，猶之未見也；日聞聖人之言，猶之無聞也。君陳之篇，吾所憾也。蓋彼知在水之中央，而不知在身之中央；彼知由于聖之聖，而不知由于心之聖。不自得而求于外，是以在焉而弗在也，由焉而莫由也。
陽明子曰：良知是吾師也。是非自明，依而不違，自合于道。以言乎其人，則陽明子爲忠襄息關之師；以言乎良知，則忠襄卽陽明子、息關卽陽明子、凡行道所見之人皆陽明子。不在言貌，各自得師，夫何宛在興嗟、欲由弗克哉！不知良知者，不知自有寶者也。知良知而不緻者，懷其寶而不善用者也。
甄雖不敏，亦願學陽明子，而不敢謝不及者，蓋服乎知行合一之教也。知行爲二，雖知猶無知，雖緻猶不緻。知行合一者，緻知之實功也，雖弱者亦可能焉，雖愚者亦可及焉。何也？善如甘食暖衣，惡如郣食縷衣。知其甘者，知也；知其甘而食之，卽行矣。知其暖者知也，知其暖而衣之，卽行矣。若知其甘而忍餓不食，以待明日乃食；知其暖而忍寒不衣，以待明日乃衣，天下豈有是哉！郣食縷衣反是。以此譬知行，則合一者自然之勢也，分而爲二者自隔之見也。我瞻此圖，反求于心，不假于外。知之所在，卽行之所在，不移時，無需事，以從息關之後，或庶幾乎！
性才
世知性德，不知性才。上與天周，下與地際，中與人物無數，天下莫有大于此者。服勢位所不能服，率政令所不能率，獲智謀所不能獲，天下莫有強于此者。形不爲隔，類不爲異，險不爲阻，天下莫有利于此者。道惟一性，豈有二名，人人言性，不見性功，故即性之無不能者别謂爲才。别謂爲才，似有岐見；正以窮天下之理，盡天下之事，莫尚之才，惟此一性，别謂爲才，似有外見；正以窮天下之理，盡天下之事，皆在一性之内，更别無才。
古之能盡性者，我盡仁必能育天下，我盡義必能裁天下，我盡禮必能匡天下，我盡智必能照天下。四德無功，必其才不充；才不充，必其性未盡。自子輿以後，無能充性之才者，性乃晦以至于今。有非性之才，有無才之性。非性之才，能小治不能大治；無才之性，爲小賢不爲大賢。聖人道衰，管國申商之倫作，亦能匡世治民，然暴白藏墨，使民形牿情散，齊鄭秦韓終爲亂國。性之爲道，聖不加多，衆不加少，得亦非得，失亦非失，卽非聖之爲，皆由以發。然失其中正，壹于外假，雖出于性，已非本性，不可爲治。譬如谷之精氣，淫爲蕛稗，春爲粉粢，味與谷同，雖出于谷，已非正谷。亦可以療饑，不可以恒食。恒則緻疾。又如星之戾氣，散爲彗孛，亦爲明體，亦爲懸象，雖出于星，已非正星，不可以恒明，恒則爲水旱兵革之災。管國爲蕛稗，申商爲彗孛，非性之才，所成如是。自是以後千有餘歲，世不知性。卽有言者，亦偏而不純。程子朱子作，實能窮性之原，本善以求複，辨私以緻一，其于仲尼子輿之言，若合符契。此其所得，我則從之；此則我從，人不我得，其若人何！蓋彼能見性，未能盡性，外内一性，外隔于内，何雲能盡？
人有性，性有才，如火有明，明有光。着火于燭，置之堂中，四隅上下無在不徹，皆明所及，非别有所假而爲光。亦有無光之明，如燭滅而着在條香，滿堂賓客無不見其明者。然而明不及衆，衆皆昏亂不能行作，不知幾席所在，不知東西所向，不知門戶所由，人亦何賴于此明？若卽此明取而燎之，何患無光。惟止于香杪，炷而不燎，是以雖明而不及于衆。無才之性所成如是。性之爲才，故無不周，何以聖人乃能周世，後儒僅能周身？蓋善修則周，不善修則不周。
性統天地，備萬物，不能相天地，不能育萬物，于彼有阙，卽已有阙，欲反無阙，必修其無阙。雞卵無雄者，蜀人謂之寡彈，有媪易十卵，鬻者绐以五配五寡，既伏旣出，乃知其寡。卵之爲物，無陽亦成，鋭前而豐後，白外而黃中，雖有至精者，不能察其孰爲配孰爲寡。旣伏之後，有陽者出爲雛，無陽者敗爲液。卵見渾成，其中阙陽而媪不知；學見渾成，其中阙陽而儒不知。儒者豈不知陰陽，乃其思力惟恐不精，惟恐不一，理沉事滞，固守不生，于是求複亦成剝，求泰亦成否。十月之間，陽雖存而不用，不能疏土脈、鼓萬物，謂之無陽。人心亦然，心之陽若何？道貴明，明由于靜；道貴通，通由于明；道貴變，變由于通；道貴廣，廣由于變。發生不窮，是爲心之陽。古之聖人，萬物爲一，功同天地，所施無不合者，皆在于是。道力雖廣，不于廣征。雖卽次有推，實具于由靜得明。靜中自足，至明則顯。明非其明，守靜乃塞；靜得其靜，大明乃生。以軸觀靜，以受軸之虛觀明；以行觀通，以禦觀變，以至觀廣，軸虛相受，徑不二寸，圓轉無滞。九州島之遠，道裏交錯不計其數，造車之始，已攝于徑寸之内。性之爲才，視此勿疑。
言性必言才者，性居于虛，不見條理，而條理皆由以出。譬諸天道生物無數，卽一微草，取其一葉審視之，膚理筋絡亦複無數。物有條理，乃見天道。堯舜雖聖，豈能端居恭默，無所張施，使天下之匹夫匹婦一衣一食皆得各遂？必命禹治水、稷教農、契明倫、臯陶理刑、後夔典樂，庶職無曠，庶政無阙，乃可以成功。堯舜之盡性如是，後世之爲政者，心不明則事不逹，事不逹則所見多乖，所行多泥，徒抱空性，終于自廢。何以性爲！誠能反求諸性，盡其本體，其才自見。
性渾無物，中具大同。仁所由出，苟善修之，物無不同。仁與私反，若能去欲至盡，如匹帛無纖塵之色，是可謂之無欲，不得謂之無私。人知人私而不知天私，天非已獨專以自善，是爲天私，雖天非仁。仁之爲道，内存未見，外行乃見。心知未見，物受乃見。流動滿盈，無間于宇内，是卽其本體，非僅其發用。氣機不至，萌蘖立見其絕，條幹立見其槁。旣絶旣槁，仁将安在？是故虛受不可言仁，必道能廣濟，而後仁全于心，逹于天下。
性渾無物，中具大順。義所由出，苟善修之，無行不順。義與固反，無有定方。凡德易識，惟義爲難識。内主易識，外行難識。主以專直，行以變化，心如權，世如衡，權無定所，乃得其平。确守不移，謂之石義；揚号以服人，謂之聲義。二者雖正，不可以馴暴安民。人我一情，本無衆異，一情衆異，猶一繩互绾而爲百結，從中解之則不可解，引而直之各自爲解，複爲一繩，豈有不順！于此識義，夫然後義達于天下。
性渾無物，中具大讓。禮所由出，苟善修之，人無不讓。禮與争反，古之禮經，後世多不能行。不行不足以病禮。禮之失，非儀文度數之失，乃争之失。上世以禮息争，後世以禮遂争。君子而不争，則君子不名；道德而不争，則道德不顯；何況勲勞，何況富貴，何況奸慝！天下大亂，此爲之根。救于其發，其何能救！知禮者不在行讓先、揖讓右，而在心讓賢。尚賢之世，必無眞賢。示賢于人，恥于賈貨；歸賢于已，辱于攘貨。世以賢爲賢，我以不争爲賢。讓德之外，更以何者爲賢？抑抑雍雍，不習而成風，君子不黨，小人不戎，雖不議禮，而禮自行于天下。
性渾無物，中具大明，智所由出。苟善修之，物無不通。智之本體，同于日月，自襁褓以長，知識日深，掩蔽日厚。蔽明者非他，卽我之明；蔽聰者非他，卽我之聰。我所以不及舜者，我唯一明，舜有四明；我唯一聰，舜有四聰。是以我測一物而不足，舜照天下而有餘。人之耳目，不大相遠，十裏之間，不辨牛馬；五裏之間，不聞鼓鍾。誠能法舜以爲智，四海之祝詛，附耳以聲；未至之禍福，承睫以形。所患智之不足者，患在正不勝詭。夫詭明不如小明，小明不如偏明，偏明不如大明。大明所在，雖身所不曆，事所不習，而智常周于天下。
三德之修，皆從智入。三德之功，皆從智出。善與不善，雖間于微渺，亦不難辨。但知其不善而去之，知其善而守之，謂爲竟事。以此用智，未得智力。修德者雖能緻精，得于沉潛，其中易膠。智之眞體，流蕩充盈，受之方則成方，受之圓則成圓，仁得之而貫通，義得之而變化，禮得之而和同，聖以此而能化，賢以此而能大。其誤者，見智自爲一德，不以和諸德，其德旣成，僅能充身華色，不見發用。以智和德，其德乃神。是故三德之修，皆從智入。人固我同，及積小至大，積近至遠，則有不同。
世有守一官治一邑而稱善者，而善治天下者則未之聞。蓋大小不同勢，遠近不同情，豈能縮天地爲三裏之城，豈能縮萬物爲三百戶之民？德雖至純，不及遠大，皆智不能道之故。無智以道之，雖法堯舜之仁，不可以廣愛；雖行湯武之義，不可以服暴；雖學周公之禮，不可以率世。有智以道之，雖不折枝之仁，其仁不可勝用；雖不殺枭之義，其義不可勝用；雖不先長之禮，其禮不可勝用。是故三德之功皆從智出，此爲大機大要。陽氣發生，軸虛相受，二喻蓋取諸此。
性功
儒有三倫：大德無格，大化無界，是爲上倫。上倫如日；無遇不征，無方不利，是爲次倫。次倫如月；己獨昭昭，人皆昏昏，其倫爲下。下倫如星。亦有非倫，非倫如螢，螢不可亂星，不必爲辨。日之上升，天地山河無有隐象，堂房奧窔（東南隅曰窔）無有隐區，青黃錯雜無有隐色。上倫如斯；月之上升，九州島道塗可見，諸方車馬可行，衆農耒耜可施，鳥獸栖伏可興。次倫如斯；星體非不明，明不外光，光非不照，照不遠及。不能代日，不能助月，物無所賴，不如樹燭可居，不如懸燈可導。下倫如斯。以象取喻，日月星有異體。以心取喻，日月星惟一明。自照則爲星，及物則爲日月。爲日月之明者，能照一室，卽能照一城。能照一城，卽能照一國。能照一國，卽能照東西南北億萬裏。照一室卽一室之耳目心身遂，照一城卽一城之耳目心身遂，照一國卽一國之耳目心身遂，照東西南北億萬裏卽其耳目心身無不遂。
爲星之明者，智盡經緯，學窮度數，何讓日月；品絕塵垢，體立峻潔，何讓日月。孰不尊其賢仰其德！雖賢雖德，無尺寸之光以臨下土，以惠營作飛走之類？天有三明，人心亦有三明。人心三明可以爲星可以爲月可以爲日，胡乃爲星而不爲月不爲日？堯舜仲尼爲日，禹文伊周顔淵子輿爲月，後儒爲星。辯者恒謂“聖賢無位，不可校功。仲尼子輿何功？”不智莫甚于此！仲尼爲夜之日，子與爲晝之月，謂二聖人無功，猶夜處而論日謂日無光，晝處而論月謂月無光。謂後儒得位亦有功，猶晝處而論星謂星亦可照萬方。
今之制度，朝賓之服必束絲帶，絲帶之長五尺，綴以錦包，綴以偑刀，綴以左右疊巾，繞後結前而垂其穟，斯爲有用之帶。若有愚者割五尺爲二尺五寸者二，持以鬻于市，圍之不周，結之不得，綴之不稱，市人必笑而不取。然則雖爲美帶，割之遂不成帶。修身治天下爲一帶，取修身，割治天下，不成治天下，亦不成修身。緻中和育萬物爲一帶，取緻中和，割育萬物，不成育萬物，亦不成緻中和。克己天下歸仁爲一帶，取克己，割天下歸仁，不成天下歸仁，亦不成克己。孝悌忠信制梃撻秦楚爲一帶，取孝悌忠信，割制梃撻秦楚，不成制梃撻秦楚，亦不成孝悌忠信。若續所割二尺五寸之帶還爲五尺之帶，可圍可結可綴，兩端之穟蕤然，而中有續脊，終不成帶。大道旣裂，身自爲身，世自爲世，此不貫于彼，彼不根于此，強合爲一，雖或小康，終不成治。若是者何？身世一氣，如生成之絲；身世一治，如織成之帶；不分彼此，豈可斷續！又譬織帶者引五尺之絲于機上，但成二尺五寸，其二尺五寸不加緯織，仍爲散絲，但結尾端，亦豈成帶？以織所起喻本，以織所止喻末，工專于本，不能使未織之半自然成帶；學專于本，不能使未及之羣生自然成治。若是者何？一形一性，萬形萬性，如一器一水，萬器萬水，器雖有萬，水則爲一。于已必盡，于彼必通。是故道無二治，又非一治。以性通性，豈有二治；通所難通，豈爲一治！父子相殘，兄弟相雠，夫婦相反，性何以通？天災傷稼，人禍傷财，凍餒離散不相保守，性何以通？盜賊忽至，破城滅國，屠市毀聚，不得其生不得其死，性何以通？但明已性，無救于世，可爲學人，不可爲大人；可爲一職官，不可爲天下官。
天地初辟，有道無德，有治無政，清靜淵默，各養其身。黃帝谷神之書，老聃稱述，傳爲道宗（意谷神不死句，爲老子述黃帝之書）。運及堯舜，生人日衆，情欲日開，不能與鳥獸雜處。黃帝所治，不複可治，政教乃起，學問乃備，使五谷爲食五行爲用五教爲序五兵爲衛，心原身矩，以漑生匡俗。至于釋民，則又大别：斷絶塵緣，深抉本眞，知生死流轉之故，立不生不滅之本。老養生、釋明死、儒治世，三者各異，不可相通。合之者誣，校是非者愚。釋出天地外，老出人外，衆不能出天地外，不能出人外，一治一亂，非老釋所能理，是以乾坤筦鑰，專歸于儒。故仲尼子輿言道德必及事業，皇皇救民，辀轉亂國，日不甯息；身既不用，着言爲後世禾絲種（明紀：洪武譬五經曰，菽粟布帛，家不可無）。釋惟明死，故求眞心寶性，以天地山河爲泡影；老惟養生，故求歸根複命，以萬物百姓爲刍狗；儒惟治世，故仁育、義安、禮順、智周，天地山河萬物百姓，卽所成性，離之無以盡性。譬如一家，門庭房廪童仆婢妾諸器畢具，乃爲主人；若棄其廣宅，栖身于野，乃非主人。舍治世而求盡性，何以異是？今于其内緻精，于其外若遺若忘，天地山河，忘類泡影，萬物百姓，遺等刍狗，名爲治世，實非治世，卽非盡性。儒嘗空釋而私老，究其所爲，吾見其空未見其實，吾見其私未見其公。
學能盡性，四通六格，備在一身。如酌水于井取火于石，井無盡水石無盡火，夫井僅容甕，石大如棗，何以無盡若是？以天地之水通于容甕之井，以天地之火藏于如棗之石，水火本自無盡，非井石能不盡。世能用我，如日酌日取，無求不足；世不用我，如不酌不取，而井之無盡水者自若，石之無盡火者自若。夫井之通水廣，故其濟亦廣；石之藏火廣，故其用亦廣。今之言性者，知其精不知其廣，知其廣不能緻其廣，守耳目，锢智慮，外勲利，怵變異，守已以沒，不如成一才、專一藝，猶有益于治。破其隘識，乃見性功。
自明
道無小大，今皆不傅。醫有書，讀其書者不能生人；蔔筮有書，讀其書者不能知吉兇；聖人有書，讀其書者不能治天下。道在書，而非自得也？是故上世無書而道出，中世書少而道明，下世書多而道亡。心如果，書如土，枝葉出于果非出于土，不自得壹于書，是舍其種而求枝葉于土也。惟師亦然，因師而得者，不過繩墨其身，權度其心，爲君子人而止。其可得者在師，其不可得者在我，是故以仲尼爲之父，而伯魚不過爲中材之子；子輿之後也百有餘歲，不及身爲之徒，乃得其學焉而爲聖人。學天地之道，雖知天地，道在天地，于我乎何有？學聖人之道，雖知聖人，道在聖人，于我乎何有？學君臣父子之道，雖知其道，道在君臣父子，于我乎何？有過都市者，見寶而喜，去之不可忘，就之不可取，寶非己有，猶壤芥也。夫豈非寶不可以爲寶？以斯譬道，道非已有，夫豈非道不可以爲道？
天生物，道在物而不在天，天生人，道在人而不在天。取諸一物，道在此物而不在彼物。取諸一人，道在我而不在他人。身有目，目有明；身有耳，耳有聰。道在明而不在目，道在聰而不在耳。道在明明而不在明，道在聰聰而不在聰。不知我之言者，以爲止而不及于通也，獨而不及于該也；知我之言者，以爲止所以爲通也，獨所以爲該也。園師伐樹以接樹，非木相貫，生相貫也；巨人肢痿，非體不相貫，生不相貫也。道散然後見形，道歸不複見形，天地爲首趾，自心爲胡越，身世之故，判于斯矣。多聞多識，譬諸藥食；内實内明，譬諸氣血。氣血資于藥食，藥食非卽氣血，人知藥食之非卽氣血，而不知聞識之非卽聰明。心不可以空明，不可有所倚以爲明。所見之事所遇之物所讀之書所傳之學，皆心資也，然而倚于四者，則心假四者以爲明，而本明不見。本明不見，則學與不學同失，學之是者與學之非者同失，學之正者與學之偏者同失。心之不能自見，有如其背也；心之不能自知，有如其藏也。然兩鏡傳形，則背可見；三指按脈，則症結可知。是背與藏猶可見知，而心不可見知。緻思之深，結而成明；求見之笃，結而成象。其于天性自以爲逹其微，其于庶事庶物若顯然有以貫之者，若是者，乃其心之所假，非正心也。楚有患眚者，一日謂其妻曰：吾目幸矣，吾見鄰屋之上大樹焉。其妻曰：鄰屋之上無樹也。禱于湘山，又謂其仆曰：吾目幸矣，吾見大衢焉。紛如其間者，非車馬徒旅乎？其仆曰：所望皆江山也，安有大衢。夫無樹而有樹，無衢而有衢，豈目之明哉，目之病也。不達而以爲達，不貫而以爲貫，豈心之明哉，心之病也。不死其病而生其病，尚何言心？心有眞明，人皆以意爲明；心有眞體，人皆以影爲體。以此爲學立業，是期意以成應，而責影以持行也。眞體眞明，大征小征，内見于寸而外寸應之，内見于尺而外尺應之。心無長短，易應者，内得其一而外效不過于一，内得其十而外效不阙于十。心無多寡，易效者，旣事旣試，内外相衡，如锱铢之不爽，夫是之謂得心。
古之人，學之九年而知事，學之二十年而知人，學之三十年而知天。知事則可以治粟可以行軍，知人則可以從政可以安社稷，知天則德洽于中土，化行于四彜。迨其後也，非性命不言，非聖功不法，辨異端過于古，正行過于古，叅稽勤備過于古，言說辨博過于古。問之安社稷之計，則蒙蒙然不能舉其契；問之平天下之道，則泛掇前言以當之。古之人推學于治，如造舟行川，造車行陸，無往不利。後之人推學于治，如造舟行陸，造車行川，無所用之。君子爲天下母，君子之學爲天下乳，不能育人，則生化無輔，帝治以絕，大道以熄，其害甚于異端之橫行。蓋異端惑世，如身之有病耳。學道無用，如身之氣盡而斃焉。不能究極之，勿言學也。
充原
唐子嘗出遊而歸，問其妻曰：自我之往也，朋友親戚亦有來問者乎？曰：無有也。則稱鄰人之善。問鄰人之善者誰也？則皆鄰人之婦也。又嘗出遊而歸，其妻出果蔬以飲酒，唐子曰：家且無食，是果蔬者其以何易而來？曰：是鄰人之婦所遺也，恐子之歸而無以飲酒也，故留以待子。又嘗出遊而歸，入門見女安而憐愛之，執其手，理其發，拊其颏，而笑問其妻曰：自我之往也，是兒何以爲嬉？妻曰：昔之夕，鄰女要之往，爲設餅食，又遺之橘十二枚以歸。于是唐子乃歎曰：婦人之智不如男子，豈男子固薄而婦人固厚哉？男子溺于世而離于天者也，婦人不入于世而近于天者也。
昔者唐子遊于吳之南，館于甯生之館。年俱弱，相親如弟兄也。夜不相舍而卧，饑相與燀竃爲羹。登舟送唐子，旣垂涕去矣，複循涯而追及于湖濱，相望不見而後反。又十年而遇之，禮貌有加，情則疏焉。又十年而假宿于故館，有客右坐，唐子左坐，勸食必于右，勸酌必于右，笑語必于右，晨興則爲辭而避去。于是唐子追念之而歎曰：孺子之智不如丈夫。斯人也，豈爲孺子則厚，而爲丈夫則薄哉！孺子未入于世而近于天者也，丈夫溺于世而遠于天者也。
嘗聞諸越之耆老曰：郭鴻胪居喪，自始死至于禫（守孝二十七月至禫），絞衾（覆屍之衾），虞祔，哭踴（頓足）居（倚廬寝苫枕塊）食（啜粥），皆中于制。陽明子謂之知禮。他日有嬰兒喪其母者，入室求其母不得，号而不乳食者三日，恃粉糜以生。陽明子見之，謂門弟子曰：向也鴻胪之居喪，不如是嬰兒之善居喪也。
陽明子行年五十，當其始生之日，門人往賀曰：唯夫子不虛此年。詩雲，我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無泰爾所生（小宛）。夫子之謂也！夫子，天授之哲人也，非弟子所能及也。一人言斯，衆人皆歎。陽明子曰：籲，二三子未知我也。衆人順年，聖人逆年。知與年加，見與年加，聞與年加。知浚沉心，見博覆心，聞蓄亡心。三者根心，還以戕心。順年而下，如順泷而下；逆年而反，如逆泷而反。吾行年五十哉，吾欲反乎襁褓之初而未能也。
祭之先，肄樂舞于郊壇，唐子往觀焉。或曰：古樂不得聞。今聞此聲，廣大和平，感我性情，是必虞夏商周之遺聲也。美哉聖人之制器作樂也！唐子曰：聖人烏能制作！天地生物，八器别焉。八器既别，八音具焉。音者，器所固有也。于是聖人取泗濱之石以爲磬，斷嶰谷之竹以爲管，伐峄陽之桐以爲琴瑟，文嗟歎之言以爲歌詠，協之以六律，播之以五音，宣其固有也。後夔雖聰，工倕雖巧，豈能有所加損哉，皆天地之本聲也！道喪世降，情失欲流，奸聲繁興。猶是鍾磬，猶是管鑰，猶是琴瑟，賤工狡童蕩節緻柔、佻姣靡曼以爲讙樂，是淫濫之志所造也，非天地之本聲也！是故古之聖人，治以樂成，不外乎聲奏。至于邦國以和，萬物以蕃，天地以安，無他，以本聲逹其本性也。及乎亂世，樂亦成亂，至于君臣無禮，父子無節，男女無别，兵革緣起，邦國崩喪，無他，以奸聲長其奸氣也。蓋聖人修身育物，因其故有，不益于外，故有者恒生，外益者必害，物固然也。
唐子曰：舜治天下，有苗不服。有苗，天下之昏民也，伐之不懼，教之不知，舜能格之，斯無不格矣。易曰信及豚魚，豚魚物之至戾者也（指鲲魚），浮木觸之，翻若吹脬。信能及之，信斯神矣。不及而格之謂神，非類而同之謂神，非聖人能而我不能，通與間異也。天旣生物，萬億其類；不得其類，則人與物二。天既生人，萬億其形；不得其形，則人與人二。母旣生子，彼此其身；不得其身，則子與母二。奚啻是哉！耳旣有聞，百千其聲；不得其聲，則耳與心二。目旣有見，百千其色；不得其色，則目與心二。心旣有知，百千其慮；不得其慮，則心與我二。苟得其道，則舜與苗民爲一身，舜與豚魚爲一氣。不得其道，則苗民豚魚卽心而是，其如心何哉！其如心何哉！水在杯中與在海中，豈有二水？然兩杯相并，隔在分秒，不得爲一水；四海相去不知其幾萬裏，遊魚可達也，豈謂爲異水！山川草木牝牡，形質大判矣；生天生地，以生羣物，無二生也；陽氣時至，蟄蘇而化，有條達而苞長，無二生也。方各見方，物各見物，故不相通。聖人盡性如海，複性于原，是以類亦通，非類亦通也。
居心
聖人與我同類者也，人之爲人，不少缺于聖人，乃人之視聖人也，如天之不可階而升，何哉？或曰：天地之氣有叔季，故其生人也有厚薄。我觀在昔，或百年而聖人生焉，或五百年而聖人生焉，或數聖人同朝而立，或數聖人比肩而遊。自周以後，遂無聖人。是氣之薄而不生聖人，非人之不能爲聖人也。唐子曰：謂古今之氣有厚薄，其必古之人皆如長翟[狄]，今之人皆爲侏儒；古之馬其身倍象，今之馬其身不加于犬。而不若是也。以是論人，不薄于形而薄于所以爲形，必不然矣。
唐子曰：古之爲學者始造于常，常則必至于大。大則必至于精，精則必至于變。變則必至于神。如時之除而不見其除也，如時之進而不見其進也。若農夫然，播獲百谷，候之而弗失焉。今之爲學者不然，其書百千于古，其聞百千于古，其論之詳備百千于古。聖人之言，得彼而益見其神，其言合于神矣，其人不出于常，不出于未造之常，則亦不免于爲衆人之身而已矣。今之人猶古之人也，今之學猶古之學也，好學者内省外察，唯恐分秒之不合于聖人，而卒至于相去之遠如是，何哉？曷亦反求諸其心矣！人孰不欲有安宅哉？過朋友之家，語言飲食既畢，則去之矣。假居于人之室，近則日月，久則歲時，則去之矣。之燕趙者，次于旅舍，信宿則去之矣。非已之宅，過而不留焉；是已之宅，終身不離焉。于宅則知我，于心則不知我。以觀宅者觀心，則知心矣；以居宅者居心，則得心矣。
然則當何以居心哉？嵩嶽之山，立乎天地之始，并乎天地之終，處于六合之中以爲之位，連乎四極之下以爲之根，斯亦不移之至矣，心之不移也似之。大海之水，風乎南北，蕩乎東西，無所表之以識其處，無所維之以得其止，斯亦無定之至矣，心之無定也似之。聖人之心如嶽，衆人之心如海。善居心者，能使海變爲山，則堯孔可幾也。
或曰：心既定矣，敢問求道之何從？曰：子欲将心求道乎？曰：然。曰：子之将心以求道也，豈不以道爲至神之一物，望之而不見，将竭心思，窮歲月，如結網求魚，操弓彈鳥乎？曰：其或然乎！唐子指燈而言曰：吾與子處于暗室之中，目無所見，着火于燈，明照四壁，無所不見，豈非以火乎？然則火自明也，明卽火也，非火在是而别有所假以爲明也。心譬則火也，道譬則明也，何見爲二物哉。
除疾
唐子曰：我有疾曰逸，其寂也液液然，其動也洩洩然，其流也不知其所之焉。若使我系心如系羊，夫亦奚難；有不縱而縱，系之而莫系者。不除此疾，終無至道之日。
我又有疾曰躁，人之産于其土者，其性多如其土。吾産于湍峻之鄉，故吾性亦湍峻。閉戶之時，不能移景而坐，必将變焉；不能終食以須，必将先焉；不能終朝以寂，必将動焉。不除此疾，終無至道之日。
少康失家，滅浞乃複。不然，戍郊者浞衆也，守門者浞衆也，衛宮者浞衆也，少康至郊，誰爲啓郊？少康至門，誰爲啓門？少康至宮，誰爲啓宮？雖其故家，終不能入。必戰郊、斬門、清宮而後入。我之欲除二疾也如是。
孺子有好戲者，侍于先生，教之以成人之禮。孺子悅，端坐不動，無異于成人。及先生出，與其曹嬉，跳越奔走，好戲如初。我年五十六矣，求止不恒，猶彼孺子，豈非恥哉！請自今毋若孺子！
鄉人有好鬥者，有事飲于社，就席而能下，舉爵而能恭，無異于善人。他日與狎少年處，一言不合，起鬪如初。我學聖人之道者也，求靜不恒，猶彼鄉人，豈非恥哉！請自今無若鄉人。
病獲
唐子爲學十年，視陶猗之富如鼠壤，視趙孟之貴如鹜毛，而逸心不收，躁心不除，見譽亦喜，見色亦悅。行年六十二矣，飲酒過多，晨興嘔沬，懼其馴爲迵風也（史記倉公傳）。于是止飲。因疾而思生，因生而思身，因身而思養，因養而思遇，因遇而思營，因營而思死。曰：生，旦也；死，晦也。羊相抵于屠門，而不知其将屠也；雞乘尾于竃下，而不知其将烹也。人皆求勝于人，求遂其欲，何以異于是！朱氏之館有養生之書，取而觀之，其言有之曰：神禦氣、氣駐形、心生則神亡、心死則神居。解之曰：心無生死，生死雲者，舜之所謂人心也。殉心喪神，終其身爲戚戚之小人而短命以死，爲心乎，爲神乎？引箸而思之，舍箸而變焉，食進于前，方惡忽甘，視之如易器。仆使于前，方怒忽悅，視之如易仆。出門不罔，入室不憂，有遠慮而不思，見好色而目不留。十年學之而未能，一食忽焉而得之，樂莫甚焉。引而直之，勿使複曲；扶而正之，勿使複偏；一食得之，必且一食失之也。虛中以與人，直已以遇詐。知我不爲喜，不知我不爲愠，譽我不謂厚，慢我不謂薄。虛吾宮，潔吾室，明吾牗，謹吾戶，處乎其中，無所願于宅之外，如斯以俟之耳。
悅入
甄晚而志于道，而知卽心是道，不求于外而台于心，而患多憂多恚爲心之害。有教我以主靜者，始未嘗不靜，久則複動矣。有教我以主敬者，始未嘗不敬，久則複縱矣。從事于聖人之言，博求于諸儒之論，爲之未嘗不力，而憂恚之疾終不可治。因思心之本體，虛而無物者也。時有窮逹，心無窮逹；地有苦樂，心無苦樂；人有順逆，心無順逆。三有者，世之妄有也；三無者，心之本無也。奈何以其所妄有加于其所本無哉！心本無憂恚，而勞其心以治憂恚；外疾未除，内主先傷，非計之得者也。旣知其然，而求心之方将何從入？嘗聞良醫治人之疾，不于見疾治之也，必察其疾之所由來，從而治之，則藥必效而疾易除。
吾今而知疾之所由來矣。吾之于人也，非所好而見之，則不宜于其人；吾之于食也，非所欲而進焉，則不宜于其味。凡所遇者，大抵少所宜者也，故嘗詈仆妾而怒養子，而亦求備于妻。一朝有省焉，卽此一人，卽此一事，或宜于朝而不宜于夕，或不宜于朝而宜于夕，其所不宜者，必當吾之不悅時也。其所宜者，必當吾之悅時也。然則宜在悅不在物也，悅在心不在宜也。故知不悅爲戕心之刃，悅爲入道之門，無異方也。于是舍昔所爲，從悅以入。悅者非适情之謂，非狥欲之謂，心之本體，虛如太空，明如皦日，以太空還之太空，無有障之者；以皦日還之皦日，無有蔽之者。順乎自然，無強制之勞，有安獲之益，吾之所謂悅者，蓋如是也。
自從悅入，不戚戚而恒蕩蕩，未嘗治憂也，而昔之所憂不知何以漸解。未嘗治恚也，而昔之所恚不知何以潛失。二疾雖未盡絶，固已十去七八矣，不啻于是。十年以前，嘗專力以治躁逸，如系狙包汞，愈謹愈失。自從悅入，久不治躁逸矣，今則漸安，不至如狙之無定；今則漸止，不至如汞之易流。二疾雖未盡絶，固已十去五六矣。此吾悅入之功也。
人倫難協，民物難齊，皆心之所貫也。心本可貫，或不能達，唯悅可以達之。不悅則嘗懷煩懑，多見不平，多見非理，色不和，言不順，處君臣之間必不相愛，處父子之間必不相親，處夫婦之問必不相宜，處兄弟之間必不相好，行于邦國之間必多怨尤。如是則内拂于性，外隔于人，其違道也遠矣。悅則中無矯戾，所見無不平，所見無非理，色和而言順，處君臣之間必能相愛，處父子之間必能相親，處夫婦之間必能相宜，處兄弟之間必能相好，行于邦國之間必無怨尤，如是則内不拂于性，外不隔于人，其違道也不遠矣。不悅則君亢于上，臣怨于下，百僚相競，朋黨以興，措之于政事，喜怒必不平。喜怒不平則刑罰不中，刑罰不中則百姓不安，以此求天下之治也難矣。悅則君臣相親，上下相交，百僚和同，無相争競，措之于政事，喜怒必平。喜怒平則刑罰中，刑罰中則百姓安，以此求天下之治也易矣。
日月照臨，萬物皆喜；陰霾晝晦，萬物皆憂。和風所被，萬物皆喜；雷霆所震，萬物皆懼。生于心，見于色，發于聲，施于政，其理一也。是故唯悅可以通天地之氣，類萬物之情，此吾之所未試，而信其爲悅之所可緻也。仲尼之教亦多術矣，不聞以悅教人，而予由此入者何？予蜀人也，生質如其山川，峻急不能容，而恒多憂恚。細察病根，皆不悅害之，故由此入也。悅爲我門，非衆之門。人固有生而無愠怒者，豈非質之近于道乎？而不可以入道者何？蓋人之生也，爲質不齊，而爲疾亦異。或之剛之柔，不以相濟；或好名好利，用心不壹。是在因其疾而治之，不可同于我也。
恒悅
唐子語戈仲子曰：子勿憂貧，貧者天也，子如憂之，貧未可去，而憂之害子心者甚于貧矣。戈仲子曰：吾亦求樂耳。唐子曰：子将何以求樂？曰：吾一日之間有可樂之人則與之，有可樂之時則弗失，有可樂之地則往焉。唐子曰：若然，則子之心是百憂之府也。若憂子之人至，憂子之時至，而亦無可樂之地，子其若之何？且三可樂者假于外，三可憂者根于中，子避憂如避雠，防憂如防賊，而不知雠與賊已先據于心，其将焉逃？仲子未學而不善問，遂無以發之也。
心之本體，無憂無樂者也，不受物加，不懼外铄。金工冶金，鼓烈火，施椎鑿，雖百其器、千其形，而金質不變。心之爲體，有似于此。而難見心者何？人之有身，生于嗜欲，養于嗜欲，其所以陷溺其心者，生而然矣。雖見爲故有而實難複于故有，雖順乎自然而實難合于自然，用力旣久，漸有得于初，心不于樂見而于憂見，蓋害心者卽養心之方，蒙心者卽明心之藥。是故仲子去憂求樂，吾則去樂就憂。憂樂不移其心，則無往而不自得。心之本體，雖難複全，由此可以漸見。傅說假食于胥靡，呂尚賣飯于孟津，管仲敝幽于南陽，百裏奚飯牛于秦市，時憂也。舜遊于鹿豕之羣，太伯處于蛙黾之鄉（指吳地），顔淵居于陋巷，原憲栖于漏宇，地憂也。瞽象殺舜，管蔡害周公，桓魋厄仲尼，臧倉沮子輿，人憂也。此十二君子者，身當時憂，無異于居上卿而封大國也；身處地憂，無異于臨南面而宅夏屋也；身遇人憂，無異于九族敦睦羣賢從遊也。是故處樂不見君子，處憂乃見君子，堯之于舜，亦必試之于烈風雷雨，乃知其不迷，況學者乎！
吾既漸有得矣，亦必有所試矣。昔者吾行于燕市，見有鬻皮榼者，漆繪精良，可受鬥酒，系以革條，挈之甚輕，可攜以遠遊。買之以歸，注酒一夜，則韌窳（指皮軟而壞）而酒溢于外。他日更市良者，乃适于用。未試之皮榼，不知其良不良；未試之心，焉知其恒不恒。吾自從悅入，未敢自信悅之恒然，蓋試之于可憂之地而後知其能恒也。
昔者盡鬻其田，使原（其仆）賈經，少有利焉。原不肖，盡亡其資。又便爲牙，以主經客，客竊客金以爲質，以責原負。失金者移其妻子子弟數人寝食于堂，日夜号哭而欲自經，竊金者與其屬數十人，舍仆而問主，牓于衢巷，告我盜金，遂速于訟。當是之時，孤而無助，家人離心，雖非死亡之禍，實無異于秦楚之兵交攻我也。當是時，有以償之則已，器物鬻盡無以償之，于是客無至者，産失而行廢，食盡而禍起，無以弭禍，遑恤其後，豈與顔淵之瓢飲、曾子之踵決等乎哉！士之困窮，未有至此其極者也。妻曰：過五日無食矣。旣處困窮，又遭多難，多難卽解，饑寒漸至。朋友不可告，親戚不可告，何以爲生乎？子近日之學專主于悅，吾恐悅無解于憂，而憂且以傷子之悅也。唐子曰：無食豈能不憂，多難豈能不憂，憂之自憂，有憂之所不及者。譬諸客之噪焉，噪于外者不溷吾堂，噪于堂者不溷吾室。心如室，非噪之所及也。又譬諸堂前之井焉，炎暑如焚，無所逃避，寒泉在下，澄然不知。心如井，非暑之所及也。内外不相及，我之所憂，亦何傷于我之所悅哉！
七十
唐子行年七十，處于張氏之館。當始生之日，以其餘酒，晝而獨飲，自慶也。七十者，生之日日遠，死之日日近，是弟子之所慶也，非所以自慶也。然則何爲自慶？人之老少不同于鳥獸，鳥獸不知修，人則知修。我發雖變我心不變，我齒雖堕我心不堕，豈惟不變不堕，将反其心于發長齒生之時，人謂老過學時，我謂老正學時。今者七十，乃我用力之時也。
少不能學道，少之所學者誦讀，非道也。若可學，必其智慧早成。智慧早成者萬不得一。壯不能學道。壯之所學者聞見，非道也。若可學，必其道力早全。道力早全者萬不得一。蓋人生于氣血，氣血成身，身有四官，而心在其中。身欲美于服，目欲美于色，耳欲美于聲，口欲美于味，鼻欲美于香。其爲根爲質具于有妊之初者，皆是物也。及其生也，先知味，次知色，又次知服，又次知聲，又次知香。氣血勃長，五欲與之俱長。氣血大壯，五欲與之俱壯。二十以上，爲士者貢舉争先，規卿希牧而得貴。其爲衆者，營田置廛，居貨行賈而得富；其貧賤者，亦竭精敝神以求富貴。若是者奚爲也？将以求遂其五欲也。非貂狐之溫不以爲裘，非錦段之華不以爲茵，凡所以奉身者無不爲也。吳越佳冶之女列于房帷，姑蘇奇巧之優供其宴樂，凡所以奉目者無不爲也。玉田之嘉谷，德易（德陽？）之美酒，閩廣之海珍，凡所以奉口者無不爲也。艶姬歌曲，巧伶奏聲，靡靡曼曼，移聽迷心，凡所以奉耳者無不爲也。蘭桂芬于園囿，沉涎馥于堂室，凡所以奉鼻者無不爲也。此自二十至于四十五十之候也。
心之智識，皆爲五欲之機巧；五欲之機巧，還以助心之智識。五欲逐心而篡其位，心旣失位，欲爲之主，則見以爲生我者欲也，長我者欲也。人皆以欲爲心，若更無所以爲心者。其本心雖未嘗亡，而陷溺之久，如素入染，不可認取；如珠投海，不可尋求。于斯之時，舍欲求道，勢必不能。謂少壯之時不能學道者，以是故也。血氣方壯，五欲與之俱壯；血氣旣衰，五欲與之俱衰。久于富貴則心厭足，勞于富貴則思休息，且以來日不長，心歸于寂。不傷位失，以身先位亡也；不憂财匮，以身先财散也。貧賤之士，亦視之若浮雲而非我有，此六十七十之候也。
向以從身之欲而遠于道，今則貂狐之溫同于布褐之衣，身蔽撤矣；向以從目之欲而遠于道，今則蛾眉之女同于齲攣之妾，目蔽撤矣；向以從口之欲而遠于道，今則王侯之羞同于闾裏之食，口蔽撤矣；向以從耳之欲而遠于道，今則絲竹不如無聲，耳蔽撤矣；向以從鼻之欲而遠于道，今則馨香不如無臭，鼻蔽撤矣。于斯之時，不啻視富貴如浮雲，而且視死生如旦暮。向有聞不可用，今則聞皆可用；向有見不可用，今則見皆可用；向有思不可用，今則思皆可用；向有力不可用，今則力皆可用。五蔽既撤，一心漸露。如素墜于泥中，湔之而易複；如珠遺于室中，求之而易獲。是故老而學成，如吳農獲谷，必在立冬之後，雖欲先之而不能也。學雖易成，年不我假，敏以求之，不可少待。不然得百裏者九十而日暮，悔何及矣！
無助
吾遊天下，其不至者，廣以南耳，未嘗見一賢人焉。以天下之大，家誦詩書之言，人慕文學之名，豈無賢哉？而未見一賢者，蓋以甄之不敏，非見賢之人。故天下雖多賢，不可得而見也。吾處吳中三十年矣，未嘗見一賢人焉。吳地勝天下，典籍之所聚也，顯名之所出也，四方士大夫之所遊也，多聞多見，士多英敏，豈無賢哉？而未見一賢者，蓋以甄之不敏，非見賢之人。是以吳中雖有賢，不可得而見也。
文者君子之所貴也，今之文，非古之文也，其言雖美而非實義，吾不欲取而觀之矣。經者道與治之所在也，今人窮經，好爲創見而無實用，是爲誣經，吾不欲取而觀之矣。性卽性耳，有何可言？今之學者好言性，辨論多端，何與于性！卽其言善，亦爲論性，非求見性。吾不願聞之也。今世亦有正直之人，言不妄，行不苟，但能淑身而不能明心，下學而不能上逹，吾豈不見而敬之，然非學之竟事也。今之士，吾未見有出乎四之上者，亦何益于我哉！
所貴乎師友者，師道迷而友振惰也，有此二益，則進學易而成功蚤。無此二益，其遂已乎？其亦難易蚤晚之異耳。孟子生于戰國之世，未得爲仲尼之徒，未得與顔曾爲友，天下之言學者非楊朱則墨翟，其謀國者非儀秦則孫吳，孟子無所取益，而巍然爲聖人，獨立于天地之間，彼聖人之隽也，非中下之人所及也！然而卽心是道、卽心得師，破迷起惰，不假外求，誠能精思竭力，必爲聖人。不過爲之難而成之晚，雖無師友可也。故曰：豪傑之士，雖無文王猶興。
昔者有明之世，山東有公子，家富而好逸，不習于勞。闾裏之近，非馬不往。一日之京師，擇良馬選健仆以從，執鞚（籠頭）而升，執鞚而下，執鞚而過險。馬良仆健，日行二百裏而後舍，浩浩乎其足樂哉。前塗遇宼，失其馬又失其仆，号天四顧無救之者，已而無可如何，則強起而行，胫腫跖趼（腿腫足繭），自河間十五日而後達京師。夫仆馬者，緻遠之資也，一旦中道而失之，足不如人，力不如人，欲進不能進欲退不能退，左顧而莫爲之左，右顧而莫爲之右，于斯時也，豈遂委于溝壑哉？反求諸已而已矣！我無馬，我自有足。我無仆，我自有力。足雖弱，不至不能行；力雖弱，不至不能舉。人如翔而至，我如刖而至；人先庚而至，我後癸而至。苟不憚勞、不恥後，雖無仆馬之助，終亦必至焉。爲學無朋，亦若是矣。甄也請從山東公子之後也。
思憤
洪範六極（一曰兇二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱），予有五焉：皮絮三襲，違垆則栗，比戶露寝，當風則嚔，疾也；越在異鄉，孑處無族，十世之澤，将于我絕（言其無子），憂也；雖有陋室，不展四體，雖有下田，不足二征，貧也；身五咫半，要二拱弱，禮人起慢，緻辭聽藐，惡也；遇重如尫，處強如女，秉德不弘，爲義無勇，弱也。客有聞是言者，見唐子而吊之。唐子曰：客之恤我厚矣。雖然，客當吊我一極而賀我四極。客曰：四極何極？雲何當賀？曰：體強者必先敝，氣盛者必先委，恃其強盛而無所可虞，或淫于色，或困于酒，或壅于味，外以沉铄其體，而内以蠱喪其志，是強盛者所以自戕也。保生後死者，恒由于疾；屏欲近道者，亦由于疾，是疾當賀也。昔者大伯竄于荊蠻，背親違宗而又無子，憂莫大焉，乃仲尼稱爲至德，比于文王，惟憂所以見德也。且夫古之人，沮抑志奮，困阨學成，或内甯而啓亂，或多難以興邦，是憂當賀也。虛中者，道所居也；空外者，心所安也。美好盈于外，愛樂縻于中，則心佚而道亡。無欲者上矣，寡欲者中，多欲者下。吾患不能劫欲，而乃有以遂欲。有以遂之，中可移于下；無以遂之，下可移于上。是貧當賀也。偉于貌者人敬之，美于度者人愛之，辨于言者人服之，是三者未必爲德器也，适足以蔑人而自足。反是，則所向多拂，增勵其修，必不以短于形者短于德矣。是惡當賀也。人之視此四者，以爲天降疾惡，甚于刖劓之刑；天降憂貧，甚于流竄之罰。其于愚人，則流于傭隸，入于竊乞；其于才人，則流于徼幸，入于奸亂；其于文人，則發爲騷怨之辭，肆爲狂悖之行。志道之士則不然，烈火可以鍜金，粗石可以攻玉，阨于處世者，利于入道者也！今使一福一極者同居而共學，則極者之修必半福者而十之矣。是四極者，殆天所以資賢豪也，而可不賀乎？
客曰：然則子以爲當吊者，弱也。弱，亦四者之類也，而獨以爲當吊者，何也？曰：疾病愼之，憂患安之，饑寒不足以爲憂，不重于人不足以爲恥。人之大患，莫過于弱矣。弱者雖好善若渴，見義必爲，進而不續，續而不終。以之爲國必衰其國，以之爲家必索其家，以之爲學必廢其學。卽有智慧異敏，而卒與衆人同沒者，惟弱之故也。幸生爲士，身爲聖人之徒，志任天下之重，入道知路，爲學知方。乃因仍其心思，需次其歲月，悠遊晏安，卒以無成。生爲食粟之人，死爲遊魂之鬼，如之何不吊！挈缾之力不能舉鼎，不勝其重也；馬不千裏，徒不百裏，不勝其遠也；荷擔而行，弛擔而息，有時而閑也，此亦弱之無可如何者也。是誠然乎？是殆不然。求道不與器界同，用力不與手足同，求道在我，用力在心，弱則斯弱矣，強則斯強矣，詩雲“縣蠻黃鳥，止于丘隅。豈敢憚行，畏不能趨”，周道坦坦，夫何所畏；吾志必往，誰能沮之！已不能趨而倚于人，雖有載而驅之者，亦将半塗而廢矣。又曰“沔彼流水，朝宗于海”，必朝焉，必宗焉，緣陵趨壑，晝夜不息，必達于海。雖有從而堙之者，其沛然之勢，卒莫能禦也。吾誠不安于弱，又當困陒，有以憤發，雖弱可強。今雖老矣，願爲朝宗之沔流，必不爲丘隅之黃鳥。客其不終吊我乎！
敬修
徐中允（秉義）謂唐子曰：聖人之學以敬爲本，先生言靜而不言敬，非所以善修也。吾謂靜不足以盡之，當益之以敬。曰：然。靜以言乎心之體也，敬以言乎體之持也。心如玉，靜則玉之質，敬則執之愼也。道着而變，變形而多，靜其本也。爲資不同，爲修各異，敬其總也。居于河濱者始汲而歸，濁不可飲也；注而勿擾，則石泉矣。定其器而蓋之者，敬之謂也；撼其器而擾之者，不敬之謂也。聖衆同心，靜與不靜之分也。聖衆同靜，敬與不敬之分也。聖衆同敬，恒與不恒之分也。我有在而敬，不能無在不敬；我有時而敬，不能無時不敬。夫心之覺也無間，氣之息也無間，能敬者，與覺俱在，與息俱存。與覺俱在，故心無散時；與息俱存，故氣無暴時。心無散時，氣無暴時，是爲能敬。謹愼，敬也，而敬不盡于謹愼；溫恭，敬也，而敬不盡于溫恭；無肆無慢，敬也，而敬不盡于無肆無慢。詩曰“上帝臨汝，無貳爾心”，祭祀之敬也；詩曰“颙颙卭卭，如圭如璋”，威儀之敬也；書曰“匹夫匹婦，一能勝予”，臨民之敬也。三者讵非心與！吾聞之：養卉木者，枝葉披隕，其根必傷，讵非君子之所愼守與！然非其本也。書曰“欲敗度，縱敗禮”，欲與縱，出于心而自賊者也。敬者，止欲于未萌，消欲于旣生，防縱于未形，反縱于旣行，所以保其心而納于禮度者也。
自堯舜以來，天下之言學者，皆知以敬爲本，人知敬之爲本，而不知其能治心，亦或害心；不知其有功于天下，亦或無功于天下，是何也？人孰不知敬與不敬之異，而莫辨敬與敬之有異也。心用[有]尚智，善敬者益智，不善敬者則禦而之乎固；心用尚勇，善敬者益勇，不善敬者則禦而之乎弱。詩曰：無已太康，職思其居。是拘儒之敬也固矣。詩曰：我躬不閱，遑恤我後。是淺儒之敬也弱矣。若是者，反害其心而無功。當堯之時，九山不辟，九川不順，五谷不樹，五倫不叙，于是堯禅舜，舜禅禹，不傳子而傳賢，以安天下之民。夏商之季，獨夫燒焫民命，百官瞀亂，于是湯伐桀，文王伐崇，武王伐纣，伊摯放太甲，呂望出奇謀，以安天下之民。若是者，自天地開辟以來未有之大變也，未有之奇功也。虞夏商周之君臣，惟能以敬慎行智勇，故處此大變，成此奇功。詩曰：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。非徒愼也，将以求涉濟也！吾聞之：習心太約者不可以緻遠，習身太謹者不可以犯難。有言行如曾子而涉濟不如孟贲者，其去聖人之敬也遠矣。
敬之爲道，豈期于寡過而稱爲君子雲爾乎？将以盡其心也，将以全其性也，将以大其功也。天地與道際，心與天地際，有輕心者不能及，敬所以重之也；有慢心者不能及，敬所以笃之也。容儀之莊，視聽之謹，非外也，所以防其外而一于内也。是故其氣清，其知明，不持而固，不勉而行，盡人達天，皆由于敬，施于天下，不勞而定。曲士然乎哉！内省而拘，外愼而泥，求其心而适以锢其心，其于天下何有？亦自成其爲無訾之小儒而已矣。
講學
學貴得師，亦貴得友。師也者，猶行路之有導也；友也者，猶陟險之有助也。得師得友，可以爲學矣。所貴乎師友者，貴其善講也，雖有岐路，導之使不迷也；雖有險道，助之使勿失也。師友善講，則學有成矣。夫講者，非辨文析義之謂也，所以淑其身明其心也，若日取五經之文而敷之，日取諸儒之言而讨之，日取孔孟之書而述之，使聽之者如鍾豉之蕩于胷，如琴瑟之悅于耳，羣焉推之以爲當世之大宗師，君子則鄙之。其鄙之何也？以爲無益于人之身，無益于人之心也。無益于人之身無益于人之心，則亦講五經之文焉雲爾，則亦講諸儒之言焉雲爾，則亦講孔孟之書焉雲爾，是何異于謝莊之塾師乎？謝莊（似其吳地之謝家莊）之塾師，教章句，解文字而已。夫教章句解文字，童蒙猶有賴焉，茲之講者，無益于學者，殆不如彼之有益于童蒙也。
是故孔子教人，因其各得而言，不聞複取五代聖人之言講之也。孟子教人，以其自得而言，不聞複取孔子之言講之也。善講者如掘井得水，因其自有而取之，非異水也。如擊石得火，因其自有而發之，非異火也。向也不知道之所在，以爲遠不可求；卽知道之所在，以爲求之而不易緻。今則求之于已，乃我之自有焉，則善講者之功也。升五尺之座，坐虎豹之皮，環而聽之者百千人，在堂下者望而不見，負壁者、及階者見而不聞，在尋丈之間者聞而不知，在左石前後者知而不得，是之謂觀講，衆觀而已，何益之有？是故教者貴親，親則易知；承教者亦貴親，親則易化。煦妪覆育，如難之伏卵，而後教可施焉。一室之中不過數人，朝而見夕而見，侍坐于先生侍食于先生，非若大衆之不相接也，可以教矣。而又患教之同也，又患教之易也，一日言智，共此求智之方；一日言勇，共此求勇之方；一日言仁，共此求仁之方，是同也。不以剛治柔，卽以柔治柔；不以柔治剛，卽以剛治剛，是易也。雖有扁鵲，不能以一藥已衆疾，是不可同也；不能以彼藥已此疾，是不可易也。寒者以桂，熱者以檗，而後可以爲師，而後可以施教焉。
求師于斯世，如鳳如麟，不可得而見矣。師不可得而見，友亦不可得而見矣。雖然，不善得師者在師，善得師者在已；不善得友者在友，善得友者在已。苟善取焉，不必賢于我者，皆可爲師友；若有志于學者，或一二人焉，或二三人焉，會于一所，赢糧以從，兩相糾，三相參也。吾求盡事親之道，而未盡事親之道也；吾求盡兄弟之道，而未盡兄弟之道也；吾求盡夫婦之道，而未盡夫婦之道也；吾求盡朋友之道，而未盡朋友之道也；吾求盡與斯人待仆婢之道，而未能盡其道也；抑或未能盡五者之道，而以爲皆已盡焉。五有所長，五有所短，五有所明，五有所蔽，吾察于所好，而或非所當好也；吾察于所惡，而或非所當惡也；吾察于所喜，而或非所當喜也；吾察于所愠，而或非所當愠也；抑或四者之乎偏，而以爲皆已正焉。四有所長，四有所短，四有所明，四有所蔽。此長短明蔽，人各有其一二，而皆可以相資，蓋已不自知，暗如滅燭；人之視已，明如觀火。不自知短，人見我短，卽短可益，不必其人之長也；不自知蔽，人見我蔽，卽蔽可撤，不必其人之明也。兩相糾焉，三相參焉，二三人中，互相爲谪，循環不匮，何患學之無成！
勸學
出入必由戶，無踰垣穴牆而由之者；寝興必居室，無登巢入窟而居之者；飲食必以火，無決腥茹草而飽之者。人未有舍其必爲而不爲者也，未有必不可爲而爲之者也。必爲而不爲，非人道矣。以此三者譬道，則道也者，不可一人離也，不可一事離也，不可須臾離也。聖衆同之，貴賤同之，無他塗也。聖人不作，世衰道喪，旁蘖别出，乃訾議儒者，至于宋則儒大興而實大裂。文學爲一塗，事功爲一塗，有能誦法孔孟之言者别爲一塗，号之曰道學。人之生于道，如在天覆之下，地載之上，孰能外之？而讀書聰明之士别爲一塗，或爲文學，或爲事功，其愚亦已甚矣！雖然，自道不明，儒者習爲迂闊無用于世，是以有薄而不爲，從而訾議之者，未可舍己而罪人也。韓非曰：齊宣王問于匡倩曰：儒者博乎？曰：否。博貴枭，勝必殺枭，是殺所貴也，故不博。儒者弋乎？曰：否。弋者從下害上，故不弋。儒者鼓瑟乎？曰：否。瑟以小弦爲大聲，大弦爲小聲，大小易序，故不鼓。非蓋諧言以诋儒也，夫非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動，不善學者不見大體，泥于外迹，皆不博弋不鼓瑟之徒也。以是見薄于世，誠未可以罪人也。君子之于道也，敬以修已，廣以誘民，文學事功皆備其中，豈可誣也！是故凡爲士者，必志于道。何以志于道？凡所見之人，無貴賤，無小大，皆以學明倫也；凡所遇之事，無順逆鄙俗，皆以學盡義也；養仆妾，謀衣食，量米麥，權蔬肉，皆以學求仁也。草木必有根，舍是而爲文學，必流于浮靡；構築必有基，舍是而爲事功，必至于傾敗而殃民。若斯之人，不求身心，不知人道，猶出不由戶，入不居室，飲食不知味，孟子所以譬之于禽獸也。是故上之爲士，惟此一塗，更無他塗。
王昆繩（源）爲人敏達，善爲文章。唐子樂與之遊，一日告之曰：子曷學道？道非異也，智者視爲高遠而不可求，愚者視爲迂闊而不肯爲，烏知道者，其中無苦難之事，有便安之利，不入其中則已，一入其中，卽嘗其味，天下之物，無有如其甘美者。何以見其然也？處世多憂患，遇人多不良，卽才智足以禦之，以苟免于今之世，其身亦大勞矣，其心亦甚苦矣。學道則不然，無入而不自得，正己而不求于人，雖有憂患不改其樂，雖遇不良無傷于已，終其身處于安宅之中，行于坦道之上，雖美色鄭聲，不足以喻其娛樂矣。天下之便利有如斯者乎？王子改容曰：子之言誠是也。
翰林顔學山（光斅）試士浙江，唐子爲之客，顔公語坐人曰：人之生，皆不自足者也。庶人有庶人之憂，士有士之憂，公卿有公卿之憂，天子有天子之憂，此謂天之勞我以生也。唐子曰：有一事可以無憂，人不知求之耳，學聖人之道是也。不求足于世，孰有與之以不足者？本無不足于已，孰有處于不足者？坦坦然蕩蕩然遊于天地之間，如在唐虞之世，其有憂乎？其無憂乎？顔公改容曰：子之言誠是也。